समकालीन आदिवासी कला

एक कला आंदोलन की उत्पत्ति आमतौर पर इंगित नहीं की जा सकती है, लेकिन बोल्डली एबोरिजिनल ऐक्रेलिक पेंटिंग पहली बार एक विशिष्ट समय और स्थान पर दिखाई दी। जुलाई 1971 में, ज्यॉफ्री बार्डन नामक एक कला शिक्षक ने पास के शहर, एलिस स्प्रिंग्स से 160 मील दूर पापुन्या के पूर्ववर्ती पुनर्वास समुदाय में आदिवासी पुरुषों के एक समूह को कुछ ब्रश, पेंट और अन्य सामग्री वितरित की। 1950 और '60 के दशक में अपने पारंपरिक क्षेत्रों से आदिवासी लोगों के उत्थान द्वारा एक प्राचीन आदिवासी संस्कृति को संरक्षित करने की उम्मीद में बर्दोन महानगरीय सिडनी से दूरस्थ पश्चिमी रेगिस्तान के पास चला गया था। पुरुषों, जिन्होंने बार्डन को स्कूली बच्चों को कला की आपूर्ति वितरित करते देखा, का एक सरल उद्देश्य था: वे कुछ करने की तलाश में थे। साथ में उन्होंने एक सफेदी वाले स्कूलहाउस की दीवार पर एक भित्ति चित्र बनाया, और फिर उन्होंने एक पूर्व सैन्य हैंगर में व्यक्तिगत कार्यों का निर्माण किया जिसे बार्डन ने ग्रेट पेंटिंग रूम कहा। 1972 में, उनकी सहायता से, 11 लोगों ने पापुन्या तुला कलाकार नामक एक सहकारी संस्था बनाई। 1974 तक समूह 40 हो गया।

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• डैम्पियर रॉक आर्ट कॉम्प्लेक्स, ऑस्ट्रेलिया

पापुन्या तुला अब लगभग 60 आदिवासी कला सहकारी समितियों में से एक है, और ऑस्ट्रेलियाई आदिवासी कला वार्षिक राजस्व में लगभग 200 मिलियन डॉलर कमाती है। यह न केवल आदिवासी लोगों के लिए आय का सबसे बड़ा स्रोत है, बल्कि यकीनन, सबसे प्रतिष्ठित ऑस्ट्रेलियाई समकालीन कला भी है। पृथ्वी के टन में बोल्ड ज्यामितीय डिज़ाइनों की विशेषता, मंडलियों और डॉट्स और लहराती snakelike लाइनों के साथ, अमूर्त एक्रिलिक पेंटिंग दोनों अमूर्त और लोक कला के पश्चिमी कलेक्टरों से अपील करती है। कीमतें बढ़ गई हैं। Papunya कलाकार क्लिफोर्ड पॉसम द्वारा कैनवास पर एक भित्ति-आकार की 1977 की पेंटिंग ने शैली के लिए एक रिकॉर्ड कीमत स्थापित की जब 2007 में यह $ 1.1 मिलियन में बेची गई।

फिर भी, एक विशेष आभा पहले, छोटे चित्रों से जुड़ी होती है, जो चिनाई बोर्डों पर आमतौर पर 2 से 3 फीट कम होती है। व्यावसायिक रुचि होने से पहले बनाया गया था, वे इस धारणा से लाभान्वित होते हैं कि वे बाद में आए स्ट्रेक्ड-कैनवास कार्यों की तुलना में अधिक "प्रामाणिक" हैं। शुरुआती बोर्डों की ऊर्जा और आविष्कार से इनकार करना मुश्किल है; कलाकारों ने अपरिचित औजारों और सामग्रियों का उपयोग डिजाइन के साथ दो-आयामी सतहों को कवर करने के लिए किया था जो वे अनुष्ठानिक शरीर चित्रकला या रेत मोज़ाइक में नियोजित थे। उन्होंने सुधार किया, एक टहनी या पेंटब्रश के लकड़ी के हैंडल की नोक के साथ पेंट लागू किया। न्यूयॉर्क यूनिवर्सिटी के मानवविज्ञानी फ्रेड मायर्स कहते हैं, "शुरुआती दौर में - आप कभी भी किसी भी जगह को खोजने नहीं जा रहे हैं जहां बहुत अधिक प्रयोग हो।" “उन्हें सब कुछ पता लगाना था। एक ऊर्जा है जो प्रारंभिक चित्रों में है, क्योंकि संपीड़ित करने के लिए बहुत अधिक है। "

संयुक्त राज्य अमेरिका में पहली प्रदर्शनी इन सेमिनल कार्यों- 49 चित्रों पर ध्यान केंद्रित करने के लिए, उनमें से अधिकांश पापोन्या बोर्ड में हाल ही में-हाल ही में न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में, कॉर्नेल विश्वविद्यालय और लॉस एंजिल्स में कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय में प्रदर्शन के बाद दिखाई दिए। पेंटिंग्स के मालिक जॉन विल्करसन हैं, जो चिकित्सा क्षेत्र में न्यूयॉर्क शहर के उद्यम पूंजीपति और उनकी पत्नी बारबरा, जो एक पूर्व प्लांट फिजियोलॉजिस्ट हैं। विल्करोंस ने शुरुआती अमेरिकी लोक कला एकत्र की और 1994 में ऑस्ट्रेलिया जाने पर पहले आदिवासी काम के प्रति आसक्त हो गए। "हम दोनों ने सोचा, 'हमें यह पसंद नहीं है - हम इसे प्यार करते हैं, " बारबरा याद करते हैं। "हमें बस सब कुछ पसंद आया।" मेलबर्न स्थित गैलरी के मालिक की मदद से, उन्होंने जल्द ही जल्द से जल्द चित्रों पर ध्यान केंद्रित किया।

विल्करोंस का सबसे महंगा बोर्ड 1972 की पेंटिंग वाटर ड्रीमिंग था कलिपिनपा में, धारीदार, बिंदीदार और कटा हुआ आकृतियों का चकाचौंध वाला पैचवर्क, 2000 में 220, 000 डॉलर में खरीदा गया था - जो कि केवल तीन साल पहले नीलाम किया गया था। पेंटिंग जॉनी वारंगकुला तुलुपुरुला द्वारा बनाई गई थी, जो कि पापुनाया सहकारी के मूल सदस्य और इसके सबसे प्रसिद्ध में से एक है। अफसोस की बात है कि कलाकार ने लंबे समय तक खुद को अनदेखा किया था; 1997 में, एक ऑस्ट्रेलियाई पत्रकार ने वारंगकुला को पाया, तब तक बूढ़े और बेघर, ऐलिस स्प्रिंग्स के पास एक सूखी नदी में अन्य आदिवासी लोगों के साथ सो रहे थे। यद्यपि उन्हें अपनी सबसे प्रसिद्ध पेंटिंग के लिए कथित तौर पर $ 150 से कम प्राप्त हुआ, लेकिन 1997 की बिक्री के आसपास के प्रचार ने उनके करियर को कुछ हद तक पुनर्जीवित किया और उन्होंने जल्द ही पेंटिंग को फिर से शुरू कर दिया। वारंगकुला की 2001 में एक नर्सिंग होम में मृत्यु हो गई।

हालाँकि, पपुनिया में शुरू किया गया आदिवासी कला आंदोलन अभी चार दशक पुराना है, लेकिन चार अवधियों को समझ पाना संभव है। पहले में, जो मुश्किल से एक वर्ष तक चलता था, पवित्र प्रथाओं और अनुष्ठान की वस्तुओं को अक्सर एक प्रतिनिधित्व शैली में चित्रित किया गया था। यह खतरनाक था: कुछ अनुष्ठानों, गीतों और धार्मिक वस्तुओं को महिलाओं और अविवाहित लड़कों के लिए कड़ाई से बंद किया जाता है। अगस्त 1972 में, पपुन्या चित्रों में स्पष्ट रेंडरिंग को लेकर युएन्दुमू के आदिवासी समुदाय में एक प्रदर्शनी पर एक गुस्सा विवाद छिड़ गया। कुछ समुदाय के सदस्य महिलाओं और बच्चों से छिपी दीक्षा समारोहों में कर्कश ध्वनि उत्पन्न करने के लिए हवा में झूलते लकड़ी के पैडल के यथार्थवादी चित्रण से नाराज थे।

उपद्रव के जवाब में, कलाकारों ने निषिद्ध छवियों से बचने या उन्हें डॉटिंग, स्टिपलिंग और क्रॉस-हैच के तहत छिपाना शुरू कर दिया। तो अगली अवधि शुरू हुई। अगस्त 1972 के आसपास चित्रित उस शैली का एक अग्रदूत, कलिनिप्पा में वाटर ड्रीमिंग है, जिसमें वारंगकुला की विस्तृत वीथिकाएं एक सौंदर्यपूर्ण सौंदर्य को प्राप्त करती हैं, जो वर्षा के प्रतीकात्मक विषय से संबंधित है, जो पृथ्वी के नीचे की वनस्पति हलचल को सामने लाती है।

मायर्स कहते हैं, "मुझे लगता है कि बड़े आदमी लगभग आपको दिखाना पसंद करते हैं।" यह सिर्फ एक खेल नहीं है। ये पेंटिंग पारंपरिक अनुष्ठान अभ्यास को प्रतिबिंबित करती हैं; उदाहरण के लिए, एक दीक्षा समारोह में, किशोर लड़के जिनके शरीर को ज्यामितीय या बिंदीदार पैटर्न में चित्रित किया जाता है, वे रात में महिलाओं के सामने धुएं के गुच्छे के माध्यम से दिखाई देते हैं, इसलिए डिजाइनों को चमकाया जा सकता है लेकिन स्पष्ट रूप से नहीं देखा जा सकता है। "आपके पास ऐसे लोग हैं जिनके पास पहले से ही छुपाने और रहस्योद्घाटन के साथ काम करने की परंपरा है, " मायर्स कहते हैं।

तीसरी अवधि में, कला को 1980 के दशक में प्रशंसित, बड़े पैमाने पर कैनवस के साथ एक वाणिज्यिक बाजार मिला। और चौथी अवधि, 1990 के दशक से वर्तमान तक, कुछ कला डीलरों द्वारा "डॉलर के लिए डॉट्स" के रूप में निम्न-गुणवत्ता वाले वाणिज्यिक चित्रों को शामिल किया गया है - यह स्मृति चिन्ह के लिए पर्यटकों की मांग को कम कर देता है। कुछ चित्रकार आज किसी भी गुप्त रहस्य को छिपाने के लिए बिना ज्यामितीय, आदिवासी शैली के चिह्न लगाते हैं। (यहां तक ​​कि बैकपैकर द्वारा निर्मित नकली आदिवासी कला के मामले भी हैं।)

फिर भी, बहुत बढ़िया काम का उत्पादन जारी है। "मैं बहुत आशावादी हूं, क्योंकि मुझे लगता है कि यह आश्चर्यजनक है कि यह तब तक चला है जब तक यह है, " मायर्स कहते हैं। रोजर बेंजामिन, सिडनी विश्वविद्यालय के एक कला इतिहासकार, जिन्होंने प्रदर्शनी को प्रदर्शित किया, "आइकन्स ऑफ द डेजर्ट, " कहते हैं, 80 के दशक के उत्तरार्ध की गंभीर भविष्यवाणियां नहीं हुई हैं: "कुछ और कम मूल कलाकार पेंटिंग थे, और लोगों ने सोचा था कि आंदोलन बाहर मर रहा था। ऐसा नहीं हुआ। ”

एक महत्वपूर्ण बदलाव यह है कि आज कई आदिवासी चित्रकार महिलाएं हैं, जिनकी अपनी कहानियाँ और परंपराएँ हैं। बेंजामिन कहते हैं, "पापुनाया तुला में पेंटिंग करने वाली महिलाएं अब मजबूत रंगों का इस्तेमाल करती हैं और विशेषकर बड़ी उम्र की महिलाओं से कम सावधानी बरतती हैं।"

यद्यपि प्रतीत होता है कि सारगर्भित, बहुस्तरीय पेंटिंग शत्रुतापूर्ण रेगिस्तान के वीरानी रहस्यों को पढ़ने के भूमिगत जल को विभाजित करते हुए और यह भविष्यवाणी करते हुए दिखाई देती हैं कि पौधे वसंत में फिर से दिखाई देंगे। आदिवासी पौराणिक कथाओं के अनुसार, रेगिस्तान को पौराणिक पूर्वजों के आंदोलनों द्वारा चिह्नित किया गया है - भटकन जिसे ड्रीमिंग के रूप में जाना जाता है - और एक आरंभ क्षेत्र का अध्ययन और डिकोडिंग करके पैतृक कहानियों को याद कर सकता है। "झाड़ी में, जब आप किसी को पेंटिंग बनाते हुए देखते हैं, तो वे अक्सर गाने में टूट जाते हैं, " बेंजामिन कहते हैं। वे अपने चित्रों में ड्रीमिंग कहानियां गा रहे हैं।

ऑस्ट्रेलियाई संग्रहालयों में चित्रों को प्रदर्शित करने की विल्करोंस की मूल योजना के बाद क्यूरेटर को डर था कि आदिवासी महिलाओं या लड़कों को पवित्र कल्पना के संपर्क में लाया जा सकता है। आदिवासी समुदाय के सदस्यों ने यह भी फैसला किया कि नौ प्रतिकृतियां प्रदर्शनी सूची में शामिल नहीं हो सकती हैं। (अमेरिकी संस्करण में प्रतिबंधित छवियों के साथ एक पूरक है। स्मिथसोनियन को उनमें से किसी को भी प्रकाशित करने का अधिकार नहीं दिया गया था।)

जबकि पश्चिमी कला संग्राहकों के अनुसार वे कितनी अच्छी तरह निष्पादित किए गए कार्यों के अनुसार मूल्य दे सकते हैं, आदिवासी लोग उनमें ड्रीमिंग के महत्व के आधार पर उन्हें रैंक करते हैं। "श्वेत लोग हमारी पेंटिंग को नहीं समझ सकते, वे बस एक 'सुंदर तस्वीर' देखते हैं, " पापुनाय कलाकार माइकल तजकमरा नेल्सन ने एक बार टिप्पणी की थी।

प्रदर्शनी में कुछ कल्पना की जानकारी बाहरी लोगों को दी जा सकती है, जबकि कुछ अस्पष्ट या पूरी तरह से अपारदर्शी हैं। कई पश्चिमी दर्शकों के लिए, चित्रों की गुप्त धार्मिक सामग्री-सहित, शुरुआती बोर्डों में, छवियों ने कहा कि वे आदिवासी लोगों को एकतरफा कर सकते हैं - केवल उनकी अपील में जान डालते हैं। बहुत ज्यामितीय रूप से आदेशित कला की तरह, आदिवासी चित्रकला सुंदर है। Tantalizingly, यह भी रहस्य और खतरे से बाहर निकलता है।

न्यूयॉर्क शहर के स्वतंत्र पत्रकार आर्थर लुबो ने आखिरी बार स्मिथसोनियन के लिए चीन के टेरा कोटे के सैनिकों के बारे में लिखा था।

पश्चिमी रेगिस्तान के पास पापुण्या में, जेफ्री बार्डन (1971 में ओल्ड टॉम प्याज के साथ दाईं ओर) ने आदिवासी लोगों को पेंटिंग लेने के लिए प्रोत्साहित किया। (एलन स्कॉट / जेफ्री बार्डन संग्रह) लघु लुंगकार्ता तजुंगुरैई द्वारा एबोरिजिनल पेंटिंग के नए रूप का एक मिसाल मिस्ट्री सैंड मोज़ेक था। इसका विषय "बार्डन एक रहस्य है, " बाद में लिखा था, हालांकि नीचे के चार अंडाकार "औपचारिक वस्तुओं या पवित्र वस्तुओं का समारोह में उपयोग किया जाता है।" (जॉन और बारबरा विलकर्सन का संग्रह) मिक नामरात्रि तजपल्तजारी द्वारा सेरेमोनियल ऑब्जेक्ट के साथ बिग कैव ड्रीमिंग में, शीर्ष आधा पौधों, चट्टानों और भूवैज्ञानिक स्तर का सुझाव देता है, जबकि नीचे एक गुफा को दिखाने के लिए सोचा जाता है जहां पुरुष (यू-आकार) एक अनुष्ठान वस्तु (सोने की छड़) के चारों ओर इकट्ठा होते हैं। (जॉन और बारबरा विलकर्सन का संग्रह) माना जाता है कि चार्ली तरवा तजुंगुरै द्वारा किया गया परीक्षण अन्य पुरुषों (श्वेत वृत्त) द्वारा क्षेत्रीय घुसपैठियों की सजा का प्रतीक है। (जॉन और बारबरा विलकर्सन का संग्रह) Uta Uta Tjangala द्वारा दवा की कहानी को एक जादूगरनी (नीचे की ओर लेट जाने वाली) के बारे में एक किंवदंती पर आकर्षित करने के लिए सोचा जाता है, जो अपनी सास के साथ भटकना संभव है, और जिसका लिंग (ऊर्ध्वाधर phalluses) और अंडकोष (मंडल) उनकी अपनी "वॉकआउट" यात्रा। (जॉन और बारबरा विलकर्सन का संग्रह) उटा में केंद्रीय अंडाकार तंजंगला की सेरेमोनियल स्टोरी में पारंपरिक रेत चित्रों की तरह निशान हैं; एक अन्य अंडाकार सांप को दर्शाता है। (जॉन और बारबरा विलकर्सन का संग्रह) कलेक्टरों जॉन और बारबरा विल्करसन द्वारा कुछ $ 220, 000 के लिए खरीदा गया, चार्ली तरावा त्जूंगुरैई के पानी के सपने को कलिपिनपा में कहा जाता है कि यह पैतृक रेगिस्तान स्थल का प्रतिनिधित्व करता है जहां वर्षा जल एकत्र होता है, पौधे पनपते हैं और "जंगली किशमिश" (काले धब्बे) जैसे खाद्य पदार्थ पाए जाते हैं। (जॉन और बारबरा विलकर्सन का संग्रह) चिल्ड्रन वाटर ड्रीमिंग, शॉर्टी लुंगकार्टा तजुंगुरै, 1972. (जॉन और बारबरा विल्करसन का संग्रह) वाटर ड्रीमिंग, मिक नमरारि तेजपत्लजारी, 1972. (जॉन और बारबरा विलकर्सन का संग्रह) रेनबो एंड वाटर स्टोरी, ओल्ड वाल्टर टजम्पिटजिनपा, 1972. (जॉन और बारबरा विलकर्सन का संग्रह) शीर्षकहीन, तुर्की टॉलसन तजुर्पुला, 1973. (जॉन और बारबरा विल्करसन का संग्रह) बुश टकर "यर्लगा", क्लिफोर्ड पोस्सम तजपल्तजारी, 1972 के बारे में महिलाओं के सपने । (जॉन और बारबरा विलकर्सन का संग्रह) "हमें बस सब कुछ पसंद आया, " कलेक्टर बारबरा विल्करसन (पति जॉन के साथ) आदिवासी कला की अपनी पहली झलक याद करते हैं। (मैक्स एस। गेरबर) 1972 में चार्ली तरवा तजुंगुरैई के साथ ग्रेट पेंटिंग रूम में जॉनी वारंगकुला तुजुपुरुला (दाएं)। (माइकल जेन्सेन)