भगवान, सरकार और रोजर विलियम्स का बड़ा विचार | इतिहास | स्मिथसोनियन - लेख, इतिहास, हमें इतिहास

यहां तक कि रोजर विलियम्स के सबसे कड़वे विरोधियों ने उन्हें पहचान लिया कि आकर्षण, आत्मविश्वास और तीव्रता का संयोजन एक बाद की उम्र में करिश्मा कहलाएगा। वे इस तरह के लक्षणों को संपत्ति के रूप में नहीं मानते थे, हालांकि, उन लक्षणों के लिए केवल मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी में उपदेशक को और अधिक खतरनाक बना दिया। उनके जैसे किसी व्यक्ति के साथ, वे समझौता नहीं कर सकते थे।

अपने हिस्से के लिए, विलियम्स अपनी उदार बुद्धि और ईसाई दान के बावजूद, समझौता करने के बारे में नहीं था। त्रुटि, वह मानता था, वह नहीं था, और जब वह आश्वस्त था कि वह सही है, तो वह बिना किसी से पीछे हटे।

इसलिए लगभग 400 साल पहले विलियम्स और उनके आरोपियों के बीच संघर्ष अपरिहार्य था। यह इतिहास के साथ भी मोटा था, इसके लिए चर्च और राज्य के बीच संबंध और राज्य शक्ति की प्रकृति को परिभाषित करना दोनों था। इसके नतीजे अपार होंगे और वर्तमान में पहुंच जाएंगे।

कहानी का अमेरिकी हिस्सा तब शुरू हुआ जब जॉन विन्थ्रॉप ने 1630 में मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी में 1000 पुरुषों, महिलाओं और बच्चों का नेतृत्व किया। इन पुरीतियों को इंग्लैंड के चर्च में भ्रष्टाचार और मुकुट के अत्याचार के रूप में माना जाता था। भगवान के साथ सरल पूजा और व्यक्तिगत अंतरंगता की तलाश में, प्यूरिटन मंत्रियों को मजबूर किया गया - कारावास के दर्द पर - सर्पिल पहनने के लिए और सामान्य प्रार्थना की पुस्तक का उपयोग करने के लिए, और उनके मंडलियों को रटे पूजा के रूप में भाग लेने के लिए मजबूर किया गया था। जैसा कि उन्होंने अप्रैल में इंग्लैंड से बाहर किया था, विन्थ्रोप ने उन्हें अपने उद्देश्य की याद दिलाई थी, भगवान को समर्पित "एक किटी" को स्थापित करने के लिए, भगवान के नियमों का पालन करने और सभी दुनिया को देखने के लिए एक मॉडल के रूप में भगवान की छवि में पनपने के लिए।

विलियम्स, जिन्होंने इंग्लैंड में पादरी के रूप में छात्रवृत्ति और धर्मनिष्ठा के लिए एक प्रतिष्ठा विकसित की थी, कुछ महीनों बाद अपने परिवार को कॉलोनी में ले आए। विन्थ्रोप ने उन्हें "एक धर्मी मंत्री" के रूप में सम्मानित किया, और बोस्टन चर्च ने उन्हें तुरंत एक पद की पेशकश की, जो कि अंग्रेजी अमेरिका में सबसे बड़ा पद था। लेकिन विलियम्स ने मना कर दिया, चर्च को अपर्याप्त रूप से भगवान की उचित पूजा के लिए प्रतिबद्ध किया। यह आश्चर्यजनक आरोप उसे उस दिन तक कॉलोनी के नेताओं के साथ रहने की संभावना है जब तक वह मर नहीं जाता।

विलियम्स धर्मशास्त्र के किसी भी बिंदु पर उनके साथ भिन्न नहीं थे। उन्होंने समान विश्वास साझा किया, सभी केल्विन की पूजा करते हैं, जीवन के हर पहलू में भगवान को देखते हैं और मनुष्य के उद्देश्य को भगवान के राज्य को आगे बढ़ाने के रूप में देखते हैं। लेकिन कॉलोनी के नेता, दोनों और पादरी, दृढ़ता से मानते थे कि राज्य को धर्म में त्रुटि को रोकना चाहिए। वे मानते थे कि मैसाचुसेट्स वृक्षारोपण की सफलता उस पर निर्भर थी।

विलियम्स का मानना था कि धर्म में त्रुटि को रोकना असंभव था, क्योंकि इसके लिए लोगों को भगवान के कानून की व्याख्या करना आवश्यक था, और लोग अनिवार्य रूप से गलत करेंगे। इसलिए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि सरकार को अपने आप को ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंधों को छूने वाली किसी भी चीज़ से दूर करना चाहिए। सिद्धांतों के आधार पर बनाए गए एक समाज ने मैसाचुसेट्स की जासूसी की, जिससे सबसे अच्छा पाखंड पैदा हो जाएगा, क्योंकि जबरन पूजा करने पर, उन्होंने लिखा, "भगवान की नाक में दम करता है।" सबसे बुरी बात यह है कि ऐसा समाज एक भयंकर भ्रष्टाचार को जन्म देगा - राज्य का नहीं, जो पहले से था। भ्रष्ट, लेकिन चर्च का।

विवाद पहली बार दो गलत लाइनों के लिए परिभाषित किया गया है जो अमेरिकी इतिहास से कभी भी चले हैं। पहला, ज़ाहिर है, सरकार और मनुष्य ने ईश्वर का जो संबंध बनाया है, उसके बीच उचित संबंध है। दूसरा एक स्वतंत्र व्यक्ति और सरकारी प्राधिकरण के बीच के संबंध से अधिक है - स्वतंत्रता का आकार।

आखिरकार, विलियम्स ने बोस्टन के उत्तर में सलेम में एक चर्च पोस्ट को स्वीकार कर लिया और एक समान विचारधारा वाली मण्डली को इकट्ठा किया, खाड़ी में अधिकारियों को डर था कि उससे निकलने वाली बेईमानी से पूरी कॉलोनी फैल सकती है और भ्रष्ट हो सकती है। अक्टूबर 1635 में, मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी के जनरल कोर्ट ने उसे गायब कर दिया, जिससे उसे छह सप्ताह के भीतर कॉलोनी छोड़ने का आदेश दिया गया। यदि वह वापस लौटा, तो उसने फांसी का जोखिम उठाया।

विलियम्स बीमार थे और सर्दियों में न्यू इंग्लैंड आ रहे थे, इसलिए अदालत ने उन्हें एक दया बढ़ा दी, वसंत तक निर्वासन आदेश के प्रवर्तन को निलंबित कर दिया। बदले में, उन्होंने सार्वजनिक रूप से नहीं बोलने का वादा किया। अपने दोस्तों के बीच अपने घर में, हालांकि, उन्होंने अपनी जीभ नहीं रखी। अपने वादे का उल्लंघन मानते हुए, अधिकारियों ने जनवरी 1636 में अचानक सैनिकों को गिरफ्तार करने के लिए भेजा और उन्हें इंग्लैंड से बंधे एक जहाज पर डाल दिया। यह निर्वासन आदेश से आगे निकल गया: इंग्लैंड में सबसे अच्छा विलियम्स उम्मीद कर सकता था कि जेल में जीवन था; अंग्रेजी जेलों में ऐसे वाक्य आम तौर पर कम होते थे।

विन्थ्रोप, हालांकि, विश्वास नहीं करते थे कि विलियम्स उस भाग्य के हकदार थे; गुप्त रूप से उन्होंने उसे आसन्न गिरफ्तारी की चेतावनी दी। विलियम्स ने तुरंत अभिनय किया। सर्दियों के खिलाफ ड्रेसिंग, सूखे मकई के पेस्ट के साथ अपनी जेब भरकर जो कि एक समय में भारतीयों के लिए रहता था, वह अपने घर भाग गया। वह इसे फिर कभी नहीं देख पाएगा।

सर्दियां आते-आते ठंड बढ़ गई। यहां तक कि कुछ 35 साल बाद विलियम्स ठंड का जिक्र करेंगे और "अभी तक बर्फ नहीं पड़ी है।" 14 सप्ताह के लिए, उन्होंने लिखा, उन्हें नहीं पता था कि "ब्रेड या बेड का क्या मतलब है।" वह मर गया होगा "बवंडर नहीं।" ... मुझे खिलाया, जिसका अर्थ है कि भारतीय, जिनके साथ उन्होंने लंबे समय तक कारोबार किया था।

उस सर्दियों के दौरान बे मौलवियों में से एक ने उन्हें पत्र लिखे, जिनमें से कई भारतीयों ने दिए। आखिरी यह कहते हुए कि "बार्बेरियन्स", "आपका खून आपके ही सिर पर था" इसे हासिल करना आपका पाप था। "वह पत्र सभी को भेजा गया था, जिसे किसी ने भेजा था, जो हताश तनावों को जानता था, उसे गहराई से परेशान कर रहा था-" स्टॉप "उसे, विलियम्स ने दशकों बाद याद किया। इसने उन्हें पूरी तरह से अलग-थलग महसूस कराया, यहां तक कि "कट ऑफ" भी, एक ऐसा वाक्यांश, जिसका आमतौर पर मतलब होता है "सिर कलम"।

विलियम्स कोई अकेला नहीं था। वह एक सामाजिक प्राणी था, एक ऐसा शख्स जो आसानी से दोस्त बना लेता था, फिर भी उसे भावनात्मक, मानसिक और शारीरिक रूप से प्रभावित किया जाता था। लेकिन पूरी तरह से एक नई दुनिया में बेमिसाल होने का एक फायदा था: उन्होंने यह सोचना शुरू कर दिया, जांच कर रहे थे कि वह किस तरह का समाज बनाना चाहते थे, क्योंकि अब उनके पास प्लायमाउथ गॉव है। एडवर्ड विंसलो ने उनसे कहा, "देश मेरे लिए स्वतंत्र है।" "

आखिरकार, विलियम्स ने नरगांसेटेट खाड़ी के दक्षिण में अपना रास्ता बना लिया और एक कोव पर एक बस्ती के लिए एक स्थल चुना जिसमें दो छोटी नदियों का उत्सर्जन हुआ। उन्होंने नैरागांसेट भारतीयों से जमीन खरीदी और लिखा कि "मेरे संकट में मेरे प्रति ईश्वर की दया की भावना के होने के कारण, [I] ने इस जगह को PROVIDENCE कहा, मैंने चाहा कि यह विवेक के लिए पीड़ित व्यक्तियों के लिए आश्रय हो।"

“अंतरात्मा” से उनका मतलब धर्म से था। उनके परिवार और उनके परिवार के साथ एक दर्जन या तो पुरुष, उनमें से कई सलेम के अनुयायी, उनके साथ शामिल हुए। कुछ के रूप में वे थे, विलियम्स जल्द ही सरकार के कुछ रूप की आवश्यकता को मान्यता दी। Narragansetts ने उसे पूरी तरह से जमीन बेच दी थी, और सभी अंग्रेजी और औपनिवेशिक मिसाल में उन मालिकाना अधिकारों ने उसे निपटान पर राजनीतिक नियंत्रण दिया। फिर भी उन्होंने प्रोविडेंस के लिए एक राजनीतिक कॉम्पैक्ट का मसौदा तैयार किया, और इसमें उन्होंने प्रदर्शित किया कि उनकी सोच ने उन्हें वास्तव में एक नई दुनिया में ले लिया।

उन्होंने अपनी लगभग सारी जमीनें - एक शहर के आम स्टॉक - और किसी भी विशेष राजनैतिक अधिकारों को त्याग दीं, अपने लिए दूसरों के बराबर केवल एक वोट के लिए। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण तत्व वह था जो कॉम्पैक्ट ने नहीं कहा था। यह पृथ्वी पर भगवान के राज्य का एक मॉडल बनाने का प्रस्ताव नहीं करता था, जैसा कि मैसाचुसेट्स ने किया था। न ही उसने ईश्वर की इच्छा को आगे बढ़ाने का दावा भी किया, जैसा कि उत्तर और दक्षिण अमेरिका में हर दूसरे यूरोपीय समझौते के संस्थापक दस्तावेज थे, चाहे वह अंग्रेजी, स्पेनिश, पुर्तगाली या फ्रेंच हो। कॉम्पैक्ट ने भगवान से आशीर्वाद भी नहीं मांगा। इसने ईश्वर का कोई उल्लेख नहीं किया।

विलियम्स के सबसे अड़ियल दुश्मनों ने उनकी धर्मपरायणता पर कभी सवाल नहीं उठाया। भगवान के प्रति उनकी भक्ति ने उनके द्वारा किए गए हर काम - उनकी सोच, उनके लेखन, उनके कार्यों की जानकारी दी। अपने बचे हुए अक्षरों के दो खंडों में शायद ही कोई पैराग्राफ अंतरंग तरीके से ईश्वर को संदर्भित करने में विफल रहता है। उसके लिए इस राजनीतिक कॉम्पैक्ट में ईश्वर के किसी भी उल्लेख को छोड़ देने के लिए उसने अपने विश्वास को रेखांकित किया कि यह मानने के लिए कि ईश्वर ने प्राचीन इज़राइल के अलावा किसी भी राज्य को अपना लिया था और उसने अत्यधिक में मानव अहंकार का संकेत दिया था।

और प्रोविडेंस के अन्य वासी सर्वसम्मति से सहमत हुए: "हम, जिनके नाम यहां मौजूद हैं ... ऐसे सभी आदेशों या समझौतों में खुद को सक्रिय और निष्क्रिय आज्ञाकारिता के अधीन करने का वादा करते हैं, जैसा कि सार्वजनिक भलाई के लिए किया जाएगा ... केवल नागरिक चीजों में।"

इस सरकार को सबसे अधिक शाब्दिक अर्थों में सांसारिक होना था, जिसमें यह पूरी तरह से दुनिया के साथ निपटा था। अन्य सभी अंग्रेजी बस्तियों के विपरीत, इसने न तो चर्च की स्थापना की और न ही चर्च की उपस्थिति की आवश्यकता थी। वास्तव में, बाद में यह तय होगा कि अदालत में एक सरल "गंभीर पेशा [एक शपथ के रूप में] पूरी ताकत से" था। यह सब क्रांतिकारी था।

विलियम्स उनके विचारों में कैसे आए, यह शक्ति, रक्त और साज़िश की कहानी है। वह कैसे रोड आइलैंड और प्रोविडेंस प्लांटेशन का राज्य बन गया, यह सुनिश्चित करने में कामयाब रहा कि आज तक इसका पूरा नाम भी है, जिसमें यूरोपीय महाद्वीप पर धार्मिक युद्ध, इंग्लैंड में गृहयुद्ध और एक राजा की निंदा शामिल है।

1534 में, हेनरी VIII ने रोमन कैथोलिक धर्म को अस्वीकार कर दिया था और राज्य प्रोटेस्टेंट को बदल दिया, और संसद ने उन्हें इंग्लैंड के नए चर्च का प्रमुख घोषित किया; उसने उन लोगों को मार डाला जिन्होंने उसका विरोध किया था, जो विधर्मी और देशद्रोही थे। उनकी बेटी क्वीन मैरी ने फिर से इंग्लैंड कैथोलिक बना दिया और प्रोटेस्टेंट को दांव पर लगा दिया। तब महारानी एलिजाबेथ ने इसे प्रोटेस्टेंट बना दिया और कैथोलिक को मार डाला, जिसने अपने चचेरे भाई मैरी क्वीन ऑफ स्कॉट्स के खिलाफ साजिश रची। उनके उत्तराधिकारी राजा जेम्स, स्कॉटिश मैरी के बेटे थे।

जेम्स प्रोटेस्टेंट था, लेकिन इंग्लैंड के चर्च को कभी कैथोलिक धर्म के करीब ले गया, और पुरीतों को भड़का रहा था। 1604 में, माना जाता है कि मौजूदा अंग्रेजी बाइबल्स ने अधिकार के लिए आज्ञाकारिता पर पर्याप्त जोर नहीं दिया, उन्होंने एक नया अनुवाद करने का आदेश दिया; राजा जेम्स बाइबिल के रूप में जाना जाता है कि उसे उस बिंदु पर संतुष्ट कर दिया। राजनीति में, उन्होंने अंग्रेजी इतिहास में राजाओं के दैवीय अधिकार के सिद्धांत को खारिज कर दिया और दावा किया कि “सम्राट कानून है। रेक्स इस्ट लेक्स loquens, राजा कानून बोल रहा है। ”उनका समर्थन करने वाले सर फ्रांसिस बेकन थे, जो एक ऐसे विचारक के रूप में जाने जाते थे, जो इस बात पर जोर देते थे कि ज्ञान अवलोकन से आया है और जिसने आधुनिक वैज्ञानिक पद्धति में पिता की मदद की है - लेकिन एक दरबारी और वकील जो भगवान बन गए। इंग्लैंड के चांसलर, सरकार में राजा के बाद दूसरे स्थान पर हैं।

जेम्स का विरोध सर एडवर्ड कोक, यकीनन अंग्रेजी इतिहास का सबसे बड़ा न्यायविद था। यह वह था जिसने पीठ से फैसला सुनाया कि "हर एक का घर उसके महल के रूप में है।" उन्होंने जो मिसाल पेश की, उसमें विध्वंसकारी अधिनियम को रद्द करने के न्यायालय के अधिकार, और अधिकार के उपयोग को रोकने के दोहरे अधिकार शामिल थे। शाही सत्ता को सीमित करने और व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करने के लिए बंदी प्रत्यक्षीकरण। कोक अपने साथ एक युवा अमानुनेसिस को अपने साथ राजा के साथ बैठकों के लिए, संसद की प्रिवी काउंसिल के पास, किंग्स बेंच की अदालत में, स्टार चैंबर में ले गया। वह अमेनेंसिस, जिसे कोक ने कभी-कभी अपने "बेटे" कहा और बाद में इंग्लैंड के बेहतरीन स्कूलों में रखा, रोजर विलियम्स थे, जिनका जन्म 1603 के आसपास लंदन में एक मध्यमवर्गीय परिवार में हुआ था।

किंग जेम्स और फिर किंग चार्ल्स के साथ कोक का संघर्ष गहरा और गर्म रहा; 1621 में, जेम्स ने कोक को लंदन के टॉवर पर भेजा। जेल ने उसे तंग नहीं किया। अपनी रिहाई के छह साल बाद, उन्होंने राइट ऑफ पेटिशन लिखा, शाही शक्ति पर सीमाएं घोषित कीं; उन्होंने संसद के दोनों सदनों के माध्यम से अपने मार्ग की पैंतरेबाज़ी की और किंग चार्ल्स को इसे अपनाने के लिए मजबूर किया। विंस्टन चर्चिल कोक की याचिका को "अंग्रेजी स्वतंत्रता का मुख्य आधार .... किसी भी समय किसी भी समय में हर स्वाभिमानी आदमी का चार्टर" कहेंगे।

लेकिन केवल महीनों बाद, 1629 में, चार्ल्स ने अपने वादों को तोड़ दिया और संसद को भंग कर दिया। जबकि सैनिकों ने हाउस ऑफ कॉमन्स, अराजकता में मंजिल के दरवाजे पर अंकित किया, इसका अंतिम कार्य यह संकल्प करना था कि राजा के समर्थक देशद्रोही थे।

विलियम्स उस समय की उथल-पुथल के चश्मदीद गवाह थे, पहले कोक के साथ जाने वाले एक युवा के रूप में, फिर एक युवा मंत्री और कैम्ब्रिज स्नातक के रूप में जिन्होंने संसदीय नेताओं के बीच विश्वसनीय दूत के रूप में कार्य किया।

संसद के बिना, चार्ल्स ने "व्यक्तिगत नियम" की 11 साल की अवधि की शुरुआत की, जो जासूसों के नेटवर्क के साथ राजनीतिक और धार्मिक असंतोष को कुचलने और स्टार चैम्बर को "गरीब आदमी के दरबार" से बदलने के लिए एक न्यायपीठ में समान न्याय की संभावना की पेशकश करता है। न्यायिक शक्ति के दुरुपयोग के लिए। यह वह दबाव था जिसने विन्थ्रोप, विलियम्स और अन्य लोगों को नई दुनिया के लिए मैसाचुसेट्स तक पहुँचाया।

अमेरिका में, मैसाचुसेट्स न केवल भारतीय दुश्मनों को मारने के लिए, बल्कि राजा के लिए सशस्त्र प्रतिरोध की योजना बनाने के लिए काफी मजबूत हो गया जब यह अफवाह थी कि वह वहां अपनी पूजा का तरीका लागू करेगा। यह रोड आइलैंड को कुचलने के लिए पर्याप्त मजबूत हो गया, जो कि धार्मिक कारणों से मैसाचुसेट्स से भगाए गए लोगों द्वारा रोका गया था - यह अपनी सीमा पर एक महामारी के रूप में देखा गया था। इस प्रकार मैसाचुसेट्स ने क्षेत्राधिकार का दावा किया, जो अब क्रैनस्टोन, प्रोविडेंस के दक्षिण में है, पर कानूनी अधिकार के बिना, और 1643 में इसने वर्तमान वारविक को हथियारों के बल से जब्त कर लिया, इसके सैनिकों ने प्रोविडेंस के माध्यम से मार्च किया।

तब तक इंग्लैंड एक गृह युद्ध लड़ रहा था, संसद के खिलाफ राजा। इंग्लिश प्यूरिटंस, जिनके समर्थन में मैसाचुसेट्स को अभी भी जरूरत थी, विधायकों के साथ गठबंधन किया। इसने संसद को एकमात्र ऐसी शक्ति बना दिया जो मैसाचुसेट्स के शाही विस्तार को रोक सकता है। विलियम्स संसद से एक कानूनी चार्टर प्राप्त करने और अपने विचारों की शुद्धता के इंग्लैंड को समझाने के लिए उस अंग्रेजी कैलेंडर में रवाना हुए।

दोनों कार्य असंभव लग रहे थे। विलियम्स को संसद को रोड आइलैंड और राज्य को तलाक देने की अनुमति देने के लिए राजी करना पड़ा। फिर भी संसद मैसाचुसेट्स की तुलना में उस विचार के लिए अधिक ग्रहणशील नहीं थी। वास्तव में, गृह युद्ध इंग्लैंड के चर्च के राज्य नियंत्रण पर बड़े पैमाने पर लड़ा जा रहा था, और यूरोपीय बौद्धिक परंपरा ने धार्मिक स्वतंत्रता को खारिज कर दिया। जैसा कि इतिहासकार हेनरी ली ने 1887 में देखा था, "तेरहवीं से सत्रहवीं शताब्दी तक सार्वभौमिक जनमत" ने विधर्मियों के लिए मृत्यु की मांग की थी। 1643 तक, हजारों ईसाइयों ने जिस तरह से मसीह की पूजा की थी, उसके कारण अन्य ईसाइयों द्वारा हत्या कर दी गई थी। इतिहासकार डब्ल्यूके जॉर्डन ने कहा, "सभी प्रोटेस्टेंट समूहों के एक समूह के लिए संसद में अभी तक कोई आवाज नहीं उठाई गई थी, " कैथोलिकों को कभी भी बुरा नहीं माना जाता था। राजा और संसद दोनों एक "राष्ट्रीय चर्च चाहते थे जो किसी भी असंतोष की अनुमति नहीं देगा।"

लेकिन विलियम्स, दोनों अथक और आकर्षक, ने अपने तर्कों को जुनून, दृढ़ता और तर्क के साथ आगे बढ़ाया। यहां तक कि उनके प्रतिद्वंद्वी रॉबर्ट बैली ने उनकी "महान ईमानदारी" पर टिप्पणी की, "उनके स्वभाव को ... बिना गलती के।" विलियम्स ने भी अपने कई कनेक्शनों को आकर्षित किया - जिसमें उनके पुराने दोस्त ओलिवर क्रॉमवेल जैसे पुरुष शामिल थे - संसद के लॉबी में अपने विचारों को आगे बढ़ा रहे थे।, सराय में, लंदन के महान घरों और महलों में। उन्होंने एहसान जीतने के लिए कुछ भी किया, यहां तक कि लंदन के लिए जलाऊ लकड़ी की आपूर्ति को सुरक्षित रखते हुए, युद्ध द्वारा अपनी सामान्य कोयले की आपूर्ति से काट दिया।

सबसे महत्वपूर्ण, फरवरी 1644 की शुरुआत में उन्होंने एक पुस्तिका प्रकाशित की - सार्वजनिक बहसों ने तोपखाने की तरह पैम्फलेट की तैनाती की - जिसमें उन्होंने अपने पाठकों को अपने अनुभवों के माध्यम से जीने की कोशिश की, उन्हें मैसाचुसेट्स के साथ अपने मतभेदों के कारणों को समझने, उन्हें कॉलोनी के पाखंड को देखने के लिए प्रेरित किया। । खाड़ी के लोगों ने इंग्लैंड में रहने के लिए छोड़ दिया था। फिर भी मैसाचुसेट्स में किसी ने भी "किसी अन्य चर्च और पूजा की स्थापना करने की कोशिश की" - प्रेस्बिटेरियन को छोड़कर, तब संसद के अधिकांश लोग इसके पक्ष में थे - "अनुमति नहीं [ted] ... एक ही ऐर और कॉमन-वेट में एक साथ रहने और सांस लेने के लिए, जो मेरा मामला था। ”

विलियम्स ने सच्चे चर्च को ईडन के प्रतिसिद्ध एक शानदार उद्यान के रूप में वर्णित किया। दुनिया ने उन्हें "वाइल्डरनेस" के रूप में वर्णित किया, जो उनके लिए व्यक्तिगत अनुनाद के साथ एक शब्द था। फिर उन्होंने पहली बार एक वाक्यांश का उपयोग किया जिसे वह फिर से उपयोग करेंगे, एक ऐसा वाक्यांश, जो आमतौर पर उनके लिए जिम्मेदार नहीं है, अमेरिकी इतिहास के माध्यम से गूंज गया है। "[डब्ल्यू] मुर्गी ने चर्च के गार्डन और दुनिया के वाइल्डरनेस के बीच पृथक्करण की दीवार या दीवार में एक खाई खोली है, " उन्होंने चेतावनी दी, "भगवान ने कभी दीवार को सेल्फी ली, कैंडलस्टिक को हटाया, और सी । और अपने गार्डन को वाइल्डरनेस बना लिया। "

वह कह रहा था कि चर्च और राज्य के मिश्रण ने चर्च को भ्रष्ट कर दिया, कि जब कोई धर्म और राजनीति को मिलाता है, तो कोई राजनीति करता है। तब और वहाँ, लंदन में गृहयुद्ध के दौरान, उन्होंने तर्क दिया कि वे "सोल लिबर्टी" कहने लगे थे। बैली ने निराश होकर कहा, "मि। विलियम्स ने उनके बाद बड़ी संख्या में [अनुयायियों की संख्या] खींची है। ”

विलियम्स के पक्ष में एक अंतिम तर्क था। रोड आइलैंड एक परीक्षण, एक प्रयोग हो सकता है। यह इंग्लैंड से सुरक्षित रूप से अलग हो गया था; यदि इसे एक चार्टर दिया गया था और आत्मा स्वतंत्रता में एक प्रयोग की अनुमति दी गई थी, तो सभी इंग्लैंड परिणाम देख सकते थे।

14 मार्च, 1644 को, विदेशी बागान पर संसद की समिति ने विलियम्स को अपना चार्टर प्रदान किया।

समिति गवर्नर लगा सकती थी या सरकार को परिभाषित कर सकती थी। इसके बजाय, इसने एक लोकतंत्र को अधिकृत किया, जो उपनिवेशवादियों को "पूर्ण पाव्रे एंड अथॉरिटी को स्वयं शासन करने और शासन करने के लिए ... इस तरह की नागरिक सरकार के रूप में, सभी की स्वैच्छिक सहमति से, या उनमें से अधिक से अधिक हिस्सा सबसे अधिक मिल जाएगा" जब तक इसके कानून "इंग्लैंड के कानून के अनुरूप नहीं होंगे, तब तक जहां तक प्रकृति और संविधान का पालन होगा।"

इससे भी अधिक असाधारण, समिति ने धर्म के बारे में सभी निर्णयों को "अधिक से अधिक भाग" पर छोड़ दिया - बहुमत को जानते हुए भी राज्य को पूजा के मामलों से बाहर रखा जाएगा। आत्मा की स्वतंत्रता को अब आधिकारिक मंजूरी मिल गई थी।

विलियम्स ने पश्चिमी दुनिया में मुक्त समाज का निर्माण किया था। लेकिन उसने केवल शुरुआत की थी।

महीनों तक विलियम्स ने अपनी कृति को पूरा करने के लिए बुखार से काम लिया। उन्होंने ए कॉन्फ्रेंस इन ट्रुथ एंड पीस में कॉन्शियसनेस, डिस्कस के लिए, द ब्लौयड टेनेंट ऑफ पर्सकेशन शीर्षक से चर्चा की । यह कभी लिखी गई धर्म की स्वतंत्रता के बारे में सबसे व्यापक ग्रंथों में से एक था। 400 पृष्ठ की पुस्तक में स्पष्ट रूप से वैज्ञानिक विधि पर दोनों बेकन के विचारों और स्वतंत्रता पर कोक के विचारों के प्रभाव को दर्शाया गया था, और उन्होंने शुरुआती पन्नों में बेकन और फिर कोक का हवाला दिया। संयोजन ने विलियम्स को आध्यात्मिक दुनिया से भौतिक दुनिया को तलाक देने, और राजनीति के बारे में निष्कर्ष निकालने के लिए प्रेरित किया, जिसने उन्हें राज्य के हड़ताली आधुनिक, लोकतांत्रिक सिद्धांत बनाने के लिए प्रेरित किया।

विलियम्स का मुख्य उद्देश्य यह साबित करना था, "यह ईश्वर की इच्छा और आज्ञा है, कि उनके सोन द लॉर्ड जीसस के आने के बाद, सबसे पगनीस, यहूदी, तुर्की, या Antichristian विवेक और पूजा की अनुमति, सभी को दी जाए। सभी राष्ट्रों और देशों में पुरुष। ”सैकड़ों पृष्ठों में उन्होंने अपने मामले को खारिज कर दिया, अपने दृष्टिकोण पर विस्तार करते हुए कहा कि राज्य अनिवार्य रूप से चर्च को भ्रष्ट करेगा, सहिष्णुता के लिए धर्मशास्त्रीय तर्कों के साथ असहिष्णुता के लिए धर्मशास्त्रीय तर्कों को फटकार लगाता है।

फिर उन्होंने लगभग सार्वभौमिक रूप से यह माना कि सरकारों ने ईश्वर से अपना अधिकार प्राप्त कर लिया है, और यह कि भौतिक दुनिया में ईश्वर ने उन लोगों का पक्ष लिया जो ईश्वरवादी थे और जो नहीं थे उन्हें दंडित किया। यदि यह इतना आसान था, तो उसने अय्यूब को इस तरह के आदेश के अधीन क्यों किया? और विलियम्स ने कहा कि यूरोपीय संघर्षों में उस क्षण में, कैथोलिक के पास "जीत और प्रभुत्व था।" यदि "सफलता मापी जाए", तो सबूतों ने साबित कर दिया कि भगवान ने कैथोलिकों को प्रोटेस्टेंट के ऊपर चुना था।

हमेशा एक केल्विनिस्ट, विलियम्स ने उस संभावना को खारिज कर दिया। उन्होंने इस विचार को अस्वीकार कर दिया कि भगवान ने सरकार को अपना अधिकार दिया। इसके बजाय, 17 वीं शताब्दी में विलियम्स ने जो दावा किया वह एक क्रांतिकारी दावा था: "मुझे लगता है कि नागरिक शक्ति, मूल, और नागरिक शक्ति की नींव लोगों में निहित है।" उन्होंने जो सरकारें स्थापित की हैं, उन्होंने लिखा, "न तो अधिक शक्ति है, और न ही। नागरिक शक्ति या सहमति और सहमति से अधिक समय अब उनके साथ विश्वासघात नहीं करेगा। ”

संसद का कोई भी सदस्य, यहाँ तक कि राजा के खिलाफ युद्ध छेड़ते हुए भी दूर नहीं गया। न ही विन्थ्रोप, जिन्होंने लोकतंत्र को "5 वीं आज्ञा का प्रकटीकरण उल्लंघन" कहा और जोर देकर कहा कि हालांकि, निर्वाचित राज्यपाल, उनके पास अभी भी "भगवान से हमारा अधिकार" था।

ब्लौय टेनेंट जुलाई 1644 में प्रकाशित किया गया था। यहां तक कि जिन लोगों ने अपने स्वयं के धार्मिक विचारों के लिए भारी कीमत चुकाई थी, वे नाराज थे। संसद ने आदेश दिया कि पुस्तक की सभी प्रतियां जला दी जाएं। एक प्रचारक की सुनी दोनों सदनों ने इसकी निंदा की, लेकिन चेतावनी दी: "शेल को कभी-कभी आग में फेंक दिया जाता है, जब कर्नेल को एक मीठा निवाला के रूप में खाया जाता है।"

विलियम्स ने तब से पहले प्रोविडेंस के लिए इंग्लैंड छोड़ दिया था- इससे पहले ही उनकी किताब प्रेस से छूट गई थी। इस बार उसने उड़ान में अटलांटिक पार नहीं किया; वह विजय में पार हो गया। उनकी वापसी ने एक प्रकार की अवज्ञा को चिह्नित किया, लंदन पर उनकी पीठ का एक मोड़ और उनके द्वारा हासिल की गई रैंक। यह उनकी अपनी आजादी का दावा था। रोड आइलैंड में एक आदमी मुक्त हो सकता है। विलियम्स न तो वृक्षारोपण को छोड़ेंगे और न ही उन्होंने जो अवधारणा बनाई थी। इस बीच, उनकी पुस्तक की सभी प्रतियां नहीं जलाई गईं और जल्द ही एक नया संस्करण सामने आया; इसकी गिरी मीठा और मीठा साबित होगा।

हालांकि रोजर विलियम्स एक घरेलू नाम नहीं है, लेकिन शिक्षाविदों ने उन्हें पूर्व-क्रांतिकारी अमेरिका के सबसे अधिक अध्ययन किए गए आंकड़ों में से एक बना दिया है। उनमें से, अपने समकालीनों के बीच, वह विवादास्पद रहा है।

कुछ विलियम्स को कुछ भी हासिल करने के रूप में नहीं पहचानते हैं, क्योंकि वे कहते हैं, रोड आइलैंड में उनकी सफलता अलग थी। दूसरों ने तर्क दिया है कि धार्मिक स्वतंत्रता के लिए विलियम्स के औचित्य इंजील से बहुत अधिक हैं, और इसके लिए कमजोर हैं। इतिहासकार एमिल ओबरहोल्ज़र जूनियर ने 1956 में कहा, "विलियम्स जेफरसन के ज्ञानोदय का कोई अग्रदूत नहीं था।" जब जेफरसन ने धार्मिक स्वतंत्रता की वकालत की, तो उसने इसे आत्मज्ञान की संतान के रूप में देखा; उनका मकसद राजनीतिक और सामाजिक था। विलियम्स के साथ, एक धार्मिक उम्र का बच्चा, मकसद पूरी तरह से धार्मिक था। ”

दूसरों ने इसके विपरीत विचार रखा है। 20 वीं सदी के पूर्वार्द्ध में एक प्रमुख इतिहासकार वर्नन पारिंगटन ने उन्हें "एक धर्मशास्त्री के बजाय मुख्य रूप से एक राजनीतिक दार्शनिक" कहा और कहा कि उनके राष्ट्रमंडल के सिद्धांत "अमेरिकी विचारधारा के लिए शुद्धतावाद के सबसे समृद्ध योगदान को फिर से स्वीकार किया जाना चाहिए।" यहां तक कि हार्वर्ड के भी। पेरी मिलर, जिन्होंने विलियम्स को पूरी तरह से धार्मिक क्षेत्र में रखा था, ने उन्हें "अंधेरे स्थानों में एक खोजकर्ता, स्वतंत्रता की प्रकृति" के रूप में प्रशंसा की। और येल के एडमंड मॉर्गन, यकीनन अमेरिका के प्रमुख औपनिवेशिक इतिहासकार, ने कहा कि विलियम्स ने सबसे अधिक बार लिखा है। प्रभावी रूप से, और सबसे महत्वपूर्ण रूप से नागरिक सरकार के बारे में "और" मानव समाज को नए परिप्रेक्ष्य में रखा; और उसने अपने परिसर को स्वीकार कर लिया, जिसने अपने दिन के राजनेताओं को समझाया और फिर भी हमारे अपने को परेशान किया। "

विलियम्स ने वास्तव में प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से अन्य उपनिवेशों को आकार दिया। ताज की बहाली के बाद, राजा चार्ल्स द्वितीय ने रोड आइलैंड के चार्टर की पुष्टि की, स्पष्ट रूप से कहा कि कोई भी "धर्म के मामलों में राय में किसी भी मतभेद के लिए" छेड़छाड़, दंडित, अयोग्य, या प्रश्न के रूप में बुलाया गया था। " न्यू जर्सी के लिए भूमि की रियायत में स्वतंत्रता लिखी गई थी। इसी तरह की गारंटी कैरोलिना के चार्टर में दिखाई दी, यहां तक कि उस दस्तावेज ने वहां एंग्लिकन चर्च की स्थापना की।

अधिक महत्वपूर्ण विलियम्स के विचार पर प्रभाव था। उन्होंने उन सभी अमेरिकियों के लिए पहले अनुकरणीय के रूप में कार्य किया जो बाद में सत्ता का सामना करेंगे। उन्होंने जॉन मिल्टन और विशेष रूप से जॉन लोके जैसे पुरुषों को प्रभावित करते हुए इंग्लैंड में बड़े पैमाने पर बहस को आकार दिया- जिनके काम जेफरसन, जेम्स मैडिसन और अमेरिकी संविधान के अन्य वास्तुकारों ने बारीकी से अध्ययन किया। WK जॉर्डन, अपने धार्मिक बहुसंस्कृति के धार्मिक अध्ययन में विलियम्स कहते हैं, "विलियम्स ने चर्च और राज्य के पूर्ण पृथक्करण के लिए सावधानीपूर्वक तर्क दिया ... राजनीतिक विचार के इस महत्वपूर्ण क्षेत्र में सदी के दौरान किए गए सबसे महत्वपूर्ण योगदान।"

रोजर विलियम्स आउट ऑफ टाइम नहीं थे। वह 17 वीं शताब्दी और पुरीटंस से संबंधित थे। फिर भी वह अपने या किसी शताब्दी के सबसे उल्लेखनीय पुरुषों में से एक था। बाइबल के शाब्दिक सत्य में पूर्ण विश्वास के साथ और उस सत्य की अपनी व्याख्या में, अपने विश्वास के सत्य को दूसरों को समझाने की अपनी क्षमता पर पूर्ण विश्वास के साथ, फिर भी वह विश्वास करता था कि यह "राक्षसी" उसके या किसी अन्य के विश्वास के लिए मजबूर करने के लिए "राक्षसी" है। ।

सभी को प्रसन्न करने के लिए उनकी पूजा करने की अनुमति देने के लिए संघर्ष किया, अंत में विलियम्स-जैसे उनके दोस्तों जॉन मिल्टन और ओलिवर क्रॉमवेल-बिना किसी चर्च में पूजा किए; उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि संस्थानों की तुलना में ईश्वर की इच्छा व्यक्तियों से बेहतर है। लगभग 80 वर्ष की आयु में 1683 में प्रोविडेंस में उनकी मृत्यु हो गई। उनके दुश्मनों ने उन्हें "फायरब्रांड" कहा। उन्हें इस बात की आशंका थी कि स्वतंत्र विचार प्रज्वलित हो सकता है। उन्होंने स्वतंत्रता की अराजकता और अनिश्चितता की आशंका जताई, और उन्हें इसके अकेलेपन का डर था। विलियम्स ने वह सब ग्रहण किया। क्योंकि वह जानता था कि स्वतंत्रता की कीमत थी।

जॉन एम। बैरी की पुस्तकों में द ग्रेट इन्फ्लुएंजा, 1918 की महामारी और राइजिंग टाइड पर 1927 की मिसिसिपी नदी की बाढ़ शामिल हैं।