रोमन कैथोलिक "अमेरिकी बन गए" की कहानी बहुत प्रसिद्ध है। 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में, कैथोलिक एक भयभीत और तिरस्कृत आबादी थी, जिसे प्रोटेस्टेंटों ने असंगत होने की कल्पना की थी, यहां तक कि असंगत के साथ, सब कुछ अमेरिका के लिए था। अमेरिकन मॉब ने कैथोलिक कन्टेंट और चर्चों को जला दिया। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, कैथोलिक विरोधी कु क्लक्स क्लान बड़े पैमाने पर भाग रहा था।
लेकिन द्वितीय विश्व युद्ध के बाद यह बदल गया। सैन्य सेवा, शैक्षिक उपलब्धि, आर्थिक उन्नति, और उपनगरीयकरण ने कैथोलिकों को वस्तुतः (या, बहुत कम, सांख्यिकीय रूप से) अन्य अमेरिकियों से अप्रभेद्य बनाने के लिए संयुक्त किया। कैथोलिक "मुख्यधारा" बन गया। कैथोलिक अमेरिकीकरण की परिणति प्रतीकात्मक रूप से 1960 में राष्ट्रपति जॉन फिट्जगेराल्ड केनेडी के चुनाव के साथ हुई। 2015 तक, जब पोप फ्रांसिस को कांग्रेस से पहले बोलने के लिए आमंत्रित किया गया था, इसके एक-तिहाई सदस्य कैथोलिक थे।
इस लोकप्रिय कहानी के साथ एक समस्या है, हालांकि, क्योंकि यह केवल बच्चों और यूरोपीय कैथोलिक आप्रवासियों के पोते पर लागू होता है। एक दूसरी कहानी में उनके काले करोडपतिवादियों को शामिल किया गया है, जिन्होंने न केवल एक अलग रास्ता अपनाया बल्कि इस लोकप्रिय आख्यान को चुनौती दी। कैथोलिक की सच्ची कहानी "अमेरिकी बनने" में काले कैथोलिक को शामिल करना चाहिए जिन्होंने अपने स्वयं के चर्च के भीतर और देश के भीतर स्वीकृति के लिए आंदोलन चलाया। इस प्रक्रिया में, उन्होंने यह रूपांतरित किया कि अमेरिकी कैथोलिक चर्च की श्वेत वर्चस्व में मिलीभगत के लिए एक पर्याप्त और निरंतर समालोचना का निर्माण करते समय काले और कैथोलिक दोनों का क्या मतलब था।
यह कहानी 50 साल पहले शुरू होती है, 4 अप्रैल 1968 को, जब मेम्फिस में मार्टिन लूथर किंग जूनियर की हत्या कर दी गई थी। राजा की हत्या के बाद, 100 से अधिक शहरों में शहरी विद्रोह हुआ। 5 अप्रैल को, मेयर रिचर्ड जे। डेली, एक विशाल सफेद कैथोलिक पुलिस बल के श्वेत कैथोलिक महापौर, शिकागो पुलिस को "आगजनी करने वालों को मारने के लिए" और "शूट टू मैम" लूट करने के लिए अधिकृत किया।
ठीक दो हफ्ते बाद, 16 अप्रैल को, रॉकफोर्ड, इलिनोइस के एक काले पुजारी फादर हरमन पोर्टर ने डेट्रायट में ब्लैक कैथोलिक पादरी कॉकस की पहली बैठक बुलाई। अठारह काले पुजारी एक राष्ट्रीय ब्लैक कैथोलिक आंदोलन का उद्घाटन करने वाले बयान का मसौदा तैयार करने के लिए कम से कम एक भाई और महिला धार्मिक (या "बहन") के साथ एकत्र हुए। इसके उत्तेजक शुरुआती शब्द थे: "संयुक्त राज्य अमेरिका में कैथोलिक चर्च, मुख्य रूप से एक सफेद नस्लवादी संस्थान, ने खुद को मुख्य रूप से श्वेत समाज के लिए संबोधित किया है और निश्चित रूप से उस समाज का एक हिस्सा है।"
पुजारियों ने अमेरिकी चर्च पर सफेद वर्चस्व के साथ मिलीभगत का आरोप लगाया; उन्होंने मांग की कि अश्वेत समुदायों में काले लोगों को कैथोलिक संस्थाओं का नियंत्रण दिया जाए; और, शायद सभी को सबसे ज्यादा आश्चर्य हुआ, उन्होंने जोर देकर कहा कि "वही सिद्धांत जिन पर हम वैध आत्मरक्षा को उचित ठहराते हैं और हिंसा को तब लागू किया जाना चाहिए जब यह श्वेत हिंसा की काली प्रतिक्रिया का प्रतिनिधित्व करता है।"
यह समय था, उन्होंने कहा, काले कैथोलिकों के लिए काले समुदाय में कैथोलिक चर्च का नेतृत्व करने के लिए। "जब तक कि चर्च अपनी मौजूदा प्रथाओं के तत्काल, प्रभावी और कुल उलट द्वारा, अपने रैंक और संस्थानों के भीतर जातिवाद के सभी रूपों को अस्वीकार और अस्वीकार करता है और जिस समाज में वह एक हिस्सा है, वह अश्वेत समुदाय में अस्वीकार्य हो जाएगा । "
उसी वर्ष बाद में, सिस्टर मार्टिन डी पोरेस ग्रे ने राष्ट्रीय अश्वेत बहनों के सम्मेलन का आयोजन किया, जिसमें अश्वेत बहनों को काले लोगों की मुक्ति में शामिल करने का आव्हान किया गया। बहनों का कथन पुरोहितों से कम कट्टरपंथी नहीं था। उन्होंने "हमारे समाज में और हमारे चर्च के भीतर पाए जाने वाले नस्लवाद" की निंदा करते हुए कहा, "हर जगह सभी पुरुषों की स्वतंत्रता के लिए स्पष्ट रूप से बुराई और अनैतिक है, और विशेष रूप से अमेरिका में अश्वेत लोगों के विनाशकारी होने की घोषणा की।" अश्वेत लोगों की मुक्ति के लिए "[काले लोक] के बीच एक सकारात्मक आत्म-छवि को बढ़ावा देकर" और सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक अश्वेत शक्ति की उपलब्धि के उद्देश्य से सामुदायिक कार्रवाई को प्रोत्साहित करना। "द नेशनल कन्वेंशन ऑफ़ ब्लैक ले कैथोलिक, का आयोजन किया। 1969 में, जल्द ही सूट और, 1970 तक, इन संबद्ध संगठनों ने वाशिंगटन, डीसी में स्थित ब्लैक कैथोलिकों के लिए एक राष्ट्रीय कार्यालय के लिए आधिकारिक अनुमोदन प्राप्त करने के लिए यूएस कैथोलिक बिशप के राष्ट्रीय निकाय पर पर्याप्त दबाव डाला।
जबकि ये काले कैथोलिक संगठन नए थे, अमेरिका में काले कैथोलिकों की उपस्थिति नहीं थी। जब तक अमेरिका में कैथोलिक रहे हैं, तब तक अमेरिका में अफ्रीकी मूल के कैथोलिक रहे हैं। साइप्रियन डेविस, संयुक्त राज्य अमेरिका में काले कैथोलिकों के अग्रणी इतिहासकार ने अलवर नुनाबे फाबेज़ा डी वेका के चार उत्तरजीवियों के उत्तरी तट के दक्षिणी तट पर ओडिसी के चार बचे लोगों में से एक ईसाई नाम, एस्टेबान या एस्टेवानिको (स्टीफन) के साथ एक मोरक्को दास की पहचान की। 1536 में अमेरिका। कोंगोलीज कैथोलिक ब्रिटिश उपनिवेशों में लाए गए पहले गुलाम लोगों में से थे। इतिहासकारों ने तर्क दिया है कि यह 1739 में दक्षिण कैरोलिना कॉलोनी में अपने आकाओं के खिलाफ उठने वाले कोंगॉलिक कैथोलिक दास थे, जो कि अब हम स्टोनो विद्रोह के रूप में जानते हैं, जो क्रांतिकारी युद्ध से पहले ब्रिटिश उपनिवेशों में सबसे बड़ा गुलाम था। वर्जिन मेरी की nativity सम्मान।
दूसरे शब्दों में, अटलांटिक को पार करने वाले सभी कैथोलिक श्वेत नहीं थे। न ही अफ्रीकियों और अफ्रीकी अमेरिकियों को स्वाभाविक रूप से इंजील और प्रोटेस्टेंट तरीके से ईसाई होने के लिए इच्छुक थे। यह याद रखना उपयोगी है कि, एक गोलार्ध के दृष्टिकोण से, अमेरिका में काले ईसाई धर्म बहुसंख्यक कैथोलिक रहा है, जैसा कि अमेरिका में कैथोलिकवाद रहा है और अभी भी अधिकांश गैर-सफेद होना जारी है।
लेकिन 20 वीं शताब्दी ने काले कैथोलिकों की अमेरिकी आबादी में दो महत्वपूर्ण विकास लाए। पहले अफ्रीकी अमेरिकियों का ग्रामीण दक्षिण से शहरी उत्तर और पश्चिम में जन आंदोलन था, जिसे "ग्रेट माइग्रेशन" के रूप में जाना जाता था। काले प्रवासियों के रूप में शिकागो और डेट्रायट जैसे कैथोलिक महानगरों में चले गए, कुछ सफेद कैथोलिक खुले तौर पर वे क्या करने लगे। "उनके टर्फ" का आक्रमण हो। उन्होंने काले परिवारों को घर खरीदने से रोकने के लिए नस्लीय वाचा का गठन किया और उन परिवारों को डराया, परेशान किया और उन पर हमला किया जो ऐसा करने में कामयाब रहे। कई श्वेत कैथोलिकों ने अपने भीतर के शहर परगनों को पीछे छोड़ने और उपनगरों में जाने की एक लंबी, भयंकर प्रक्रिया शुरू की।
लेकिन एक असाधारण कुछ सफेद पुजारियों और बहनों ने काले प्रवासियों के रूपांतरण के बजाय खुद को प्रतिबद्ध किया। इन श्वेत कैथोलिक मिशनरियों ने काले माता-पिता को अपने बच्चों को कैथोलिक स्कूलों में दाखिला लेने के लिए आमंत्रित किया। जब उन्होंने ऐसा किया, उस समय कैथोलिक संस्कृति को परिभाषित करने वाले रीति-रिवाजों, प्रार्थनाओं और आदतों से अश्वेत परिवारों को परिचित कराया गया। उन्होंने दुनिया में कल्पना करने, अनुभव करने और आगे बढ़ने के नए तरीके सीखे।
अमेरिका के कैथोलिक धर्म के परिदृश्य को बदलते हुए, इन पैरोलियल स्कूल मुठभेड़ों के परिणामस्वरूप हजारों अफ्रीकी अमेरिकी कैथोलिक बन गए।
शिकागो में, उदाहरण के लिए, शहर के काले कैथोलिक समुदाय ने 1900 में एक एकल पैरिश के तहखाने में सिर्फ कुछ सौ लोगों की बैठक की। 1975 तक शिकागो देश की दूसरी सबसे बड़ी काली कैथोलिक आबादी में 80, 000 काले कैथोलिक लोगों का घर था। 1970 में, न्यू ऑरलियन्स या बाल्टीमोर की तुलना में शिकागो में अधिक काले कैथोलिक लोग रहते थे, जो काले कैथोलिक लुइसियाना और मैरीलैंड के सदियों पुराने इतिहास को देखते हुए एक आश्चर्यजनक तथ्य था।
राष्ट्रीय रूप से अश्वेत कैथोलिक आबादी 1940 से 1975 के बीच 300, 000 से कम होकर लगभग एक मिलियन सदस्य हो गई, जबकि इसके गुरुत्वाकर्षण का केंद्र तटीय दक्षिण से औद्योगिक उत्तर में स्थानांतरित हो गया।
बदले में इस विकास ने 20 वीं शताब्दी के दूसरे महत्वपूर्ण काले कैथोलिक का उत्पादन किया। शहरी उत्तर में काले कैथोलिक समुदायों का ये दबदबा 1960 के दशक में ब्लैक पावर के उदय का गवाह था। मैल्कम एक्स ने एफ्रो-अमेरिकन यूनिटी के लिए 1964 में फरवरी 1965 में हार्लेम में हत्या के कुछ महीने पहले ही संगठन की स्थापना की थी। 1966 में ह्युई न्यूटन और बॉबी सीले ने ओकलैंड, सीए में सेल्फ-डिफेंस के लिए ब्लैक पैंथर पार्टी की स्थापना की। स्टोकेली कारमाइकल और चार्ल्स हैमिल्टन ने 1967 में ब्लैक पावर: द पॉलिटिक्स ऑफ़ लिबरेशन प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने अफ्रीकी अमेरिकियों को "आंतरिक रूप से उपनिवेशवादी" लोगों के रूप में चित्रित किया और उनके आत्मनिर्णय का आह्वान किया।
ब्लैक पॉवर आंदोलन ने काले कैथोलिकों को प्रेरित किया क्योंकि उन्होंने अंततः अपने चर्च को "सफेद नस्लवादी संस्थान" के रूप में आरोपित किया। दूसरी वेटिकन काउंसिल ने उनके लिए एक और अवसर प्रदान किया, क्योंकि दुनिया भर के चर्च के नेताओं ने 1962 से 1965 तक इकट्ठा होकर, प्रदर्शन के दरवाजे खोले। न केवल कैथोलिक पूजा में, बल्कि उन तरीकों में भी बदलाव आया है, जिनमें कैथोलिक आधुनिक दुनिया से जुड़े थे।
ब्लैक कैथोलिक आंदोलन एक ही बार में कई चीजें थीं। यह संस्थागत चर्च में आत्मनिर्णय के लिए राजनीतिक संघर्ष की एक श्रृंखला थी, जो विशिष्ट समुदायों की परिस्थितियों में लड़ी गई थी। ऐसा ही एक समुदाय शिकागो था, जहां ब्लैक कैथोलिक कार्यकर्ताओं ने फ्रेड हैम्पटन के ब्लैक पैंथर पार्टी के अध्याय के साथ गठबंधन करने के लिए मजबूर किया, एक क्रांतिकारी संगठन ने पुलिस क्रूरता और उत्पीड़ित लोगों के लिए आत्म-रक्षा और रेव जेसी जैक्सन के ऑपरेशन ब्रेडबैकेट के खिलाफ आत्म-रक्षा प्रदान करने के लिए स्थापना की। एक संगठन अफ्रीकी अमेरिकियों के लिए आर्थिक न्याय के लिए समर्पित है जो मार्टिन लूथर किंग जूनियर के दक्षिणी ईसाई नेतृत्व सम्मेलन से बाहर हो गया।
द ब्लैक कैथोलिक मूवमेंट ने संगीतकारों, धर्मशास्त्रियों और स्थानीय मण्डलों के रूप में अभूतपूर्व प्रचलित नवप्रवर्तन को प्रेरित किया और अफ्रीकी अमेरिकी और अफ्रीकी-प्रवासी धार्मिक प्रथाओं को कैथोलिक पूजा में एकीकृत किया। 1970 के दशक में काली कैथोलिक पूजा शैलियों में प्रयोग का उत्कर्ष देखा गया, जैसा कि सुसमाचार और जैज़ संगीत, पश्चिम अफ्रीकी ढोल और नृत्य, और काले प्रोटेस्टेंट उपदेश शैली सभी ने कैथोलिक जनता में अपना रास्ता खोज लिया।
इस आंदोलन ने तीव्र बौद्धिक योगदान दिया, एक पीढ़ी के रूप में काले कैथोलिक कार्यकर्ता-विद्वानों ने अनिर्दिष्ट, लेकिन कभी-वर्तमान धारणा को चुनौती दी कि कैथोलिक होने के सफेद तरीके कैथोलिक होने के सही तरीके थे। भाई जोसेफ एम। डेविस, ओहियो के डेटन के एक मरियनिस्ट भाई, जिन्होंने ब्लैक कैथोलिक के लिए राष्ट्रीय कार्यालय के पहले कार्यकारी निदेशक के रूप में कार्य किया, ने तर्क दिया कि चर्च की "मिशनरी मानसिकता" थी जब यह काले कैथोलिकों के लिए आया था, जिसका अर्थ है कि सफेद कैथोलिक ऐतिहासिक रूप से चर्च के पूर्ण सदस्य के बजाय विशेष देखभाल की आवश्यकता के रूप में विदेशी लोगों के रूप में उनके काले कोरियेलिओनिस्टों का इलाज किया गया। सिस्टर जेमी फेल्प्स, एक एड्रियन डोमिनिकन सिस्टर और धर्मशास्त्री, जो पहले नेशनल ब्लैक सिस्टर्स कॉन्फ्रेंस में मौजूद थे, ने यूरोपीय कैथोलिक प्रथाओं को "वास्तविक" कैथोलिकवाद के लिए खड़े होने के तरीकों पर प्रतिबिंबित किया था, जो कि काली संस्कृति कभी नहीं हो सकती थी।
फादर क्लेरेंस रिवरस, प्रसिद्ध साहित्यकार, इस बिंदु पर विस्तारित, यह तर्क देते हुए कि काली संस्कृति को स्पष्ट रूप से "नीच, द्वितीय श्रेणी, सबसे अच्छा, और सुस्वादु पूजा में अनजाने में माना जाता था।" जबकि "चर्च को काले या सफेद, ग्रीक नहीं माना जाता है। या यहूदी, दास या मुक्त; […] इस तथ्य के रूप में, संयुक्त राज्य अमेरिका में रोमन कैथोलिक चर्च मौलिक रूप से सफेद है। ”
ब्लैक कैथोलिक मूवमेंट का समापन 1984 में हुआ जब संयुक्त राज्य अमेरिका के 10 अश्वेत बिशपों ने घोषणा की कि संयुक्त राज्य अमेरिका में काले कैथोलिक समुदाय की "उम्र का आगमन" था, एक दशक से अधिक की सक्रियता, विद्वता और संघर्ष के बाद आखिरकार यह संभव हुआ। काले कैथोलिक के लिए, उनके शब्दों में, "प्रामाणिक रूप से काले" और "वास्तव में कैथोलिक दोनों"।
ब्लैक कैथोलिक और ब्लैक कैथोलिक आंदोलन के इतिहास को 1960 के दशक के मध्य तक कैथोलिकों की मुख्यधारा की अमेरिकी बनने की लोकप्रिय कहानी पर विशेष ध्यान देना चाहिए। वास्तव में, "मुख्यधारा" और "अमेरिकी" मुखौटा सही अर्थ हैं, और निर्दोष को एक अधिक जटिल कहानी प्रदान करते हैं, जिसमें लैटिन अमेरिकी, अफ्रीकी, एशियाई और मूल अमेरिकी मूल के अन्य कैथोलिक अमेरिकियों की एक पूरी मेजबानी भी शामिल है। इसके अलावा, चर्च ने अभी भी कैथोलिक मिशनरियों के परिणामों के बारे में पूरी तरह से नहीं कहा है, जो अमेरिका में "लोगों" और "सभ्य" स्वदेशी लोगों की मांग करते हैं। और यह केवल परिवारों के कैथोलिक दासता का सामना करना शुरू कर दिया है, जिनके श्रम और बिक्री ने कैथोलिक संस्थानों को टिकाऊ बना दिया था।
उस मामले के लिए, कैथोलिकों की मुख्यधारा के अमेरिकी बनने की कथा यह पहचानने में विफल है कि कैसे यूरोपीय कैथोलिक आप्रवासियों के बच्चे और पोते केवल इस हद तक अमेरिकी बन गए कि उन्होंने "टिकट की कीमत चुकाई", जेम्स ट्रिन के प्रसिद्ध वाक्यांश में, बनकर सफेद। जिनमें से सभी काले कैथोलिक की कहानी को और भी महत्वपूर्ण बनाते हैं; यह हमें इस बात पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर करता है कि इसका वास्तव में कैथोलिक और अमेरिकी दोनों के लिए क्या मतलब है।
