छुरा घोंपा, जलाया गया, गला घोंटा गया, गला घोंटा गया, जिंदा दफनाया गया। ये केवल कुछ ही तरीके हैं जिनसे पूरे इतिहास में मनुष्यों को धार्मिक रूप से बलिदान किया गया था। इन लोगों ने कई कारणों से एक उच्च देवता के लिए अपने जीवन को खो दिया - उपजाऊ फसलों को सुनिश्चित करने के लिए, बाद के जीवन के लिए स्वामी का पालन करने के लिए, बारिश लाने के लिए।
हालाँकि, पीड़ित अक्सर एक निम्न वर्ग, दास या निकटवर्ती समुदायों से बंदी थे, और उनकी मौतें अक्सर होती थीं। कृत्यों के अपराधी आमतौर पर सामाजिक कुलीन थे। ये तथ्य सभी मानव बलिदान के लिए एक संभावित गहन प्रेरणा का संकेत देते हैं: कुछ लोगों को सामाजिक सीढ़ी के शीर्ष पर और अन्य लोगों को सबसे नीचे रखना।
यह विचार, जिसे सामाजिक नियंत्रण परिकल्पना के रूप में जाना जाता है, को 1990 के दशक के अंत में अमेरिकी संस्कृतियों के प्रारंभिक अध्ययन में मानव बलिदान के अध्ययन के साथ लोकप्रिय बनाया गया था। अब एक नया अध्ययन, जो आज नेचर में प्रकाशित हुआ है, इस साक्ष्य में जोड़ता है कि परिकल्पना सही हो सकती है। सांख्यिकीय विधियों का उपयोग करते हुए, न्यूजीलैंड के शोधकर्ताओं की एक टीम ने दिखाया है कि मानव बलिदान सामाजिक स्थिति की परतों को मजबूत करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकता है जिसने कई जटिल समाजों के अंतिम गठन को जन्म दिया।
ऑकलैंड विश्वविद्यालय के स्नातक छात्र जोसेफ वत्स कहते हैं कि इन शुरुआती संस्कृतियों में, बलिदान जनता को आतंकित करने का एक उपकरण था। "यह सजा के लिए एक अलौकिक औचित्य प्रदान करता है, " वह अपनी वेबसाइट पर बताते हैं।
प्राचीन ग्रीस कई संस्कृतियों में से एक है, जिसमें मानव और जानवरों की बलि समाज के श्रद्धेय सदस्यों के दफनाने पर की जाती है, जैसा कि यहाँ हेनरिक लेउटेमन द्वारा उत्कीर्ण किया गया है। (स्टेफानो बियानचेती / कॉर्बिस) नया अध्ययन ऑस्ट्रोनीशियन संस्कृतियों, लोगों के एक समूह पर ध्यान केंद्रित करता है जो ताइवान में होने वाली एक आम जड़ भाषा को साझा करते हैं। पूरे इतिहास में, इन लोगों ने विविधीकरण किया और दक्षिण पूर्व एशिया और ओशिनिया, साथ ही मेडागास्कर तक फैल गए। कई लोगों ने मानव बलि का अभ्यास किया, जिनमें 93 संस्कृतियों में से लगभग आधी वॉट्स और उनके सहयोगियों ने अध्ययन किया।
विधाओं के इर्द-गिर्द विधा और रीति-रिवाज, हालांकि, उनका अभ्यास करने वाले लोगों के बीच काफी भिन्नता थी।
उदाहरण के लिए, शॉर्टलैंड द्वीप पर, जो पापुआ न्यू गिनी के पास है, एक सामान्य घर के निर्माण पर एक मानव बलिदान आवश्यक होगा। पीड़ित को एक छेद में रखा जाएगा और फिर गड्ढे में गिरा एक पोल के वजन के नीचे कुचल दिया जाएगा।
एक अन्य समूह, उत्तरी बोर्नियो के मेलानू लोग, कई दासों के हाथों को उनके हाल ही में मारे गए गुरु के मकबरे से बाँधेंगे। वहां छोड़ दिया गया, दास एक्सपोज़र से मर जाएगा और, माना जाता है कि, अपने स्वामी की जीवन भर सेवा करेगा।
शोधकर्ताओं ने मुख्य रूप से 19 वीं शताब्दी से ऐतिहासिक रिकॉर्ड का उपयोग करते हुए ऐसे खातों का अध्ययन किया। बाहरी लोगों द्वारा ईसाई धर्म या इस्लाम जैसे प्रमुख विश्व धर्मों को पेश करने और समुदायों को आधुनिक बनाने से पहले वे केवल समय की अवधि की जांच करने के लिए सावधान थे।
भाषाई जानकारी का उपयोग करते हुए, शोधकर्ताओं ने एक phylogenetic ट्री का निर्माण किया- जो समय के माध्यम से प्रजातियों के परस्पर संबंध को दिखाने के लिए अक्सर इस्तेमाल किए जाने वाले प्रकार का एक जटिल ब्रांचिंग मानचित्र है। लेकिन प्राणियों के बजाय, उन्होंने ऑस्ट्रोनेशियन संस्कृतियों के विकास का मानचित्रण किया।
उन्होंने प्रत्येक समुदाय के लिए दो प्रमुख विवरणों के साथ पेड़ को अलंकृत किया: सामाजिक स्तरीकरण की डिग्री और लोगों ने बलिदान का अभ्यास किया या नहीं। फिर गणित आया।
शोधकर्ताओं ने अपने पेड़ के लिए एक सांख्यिकीय पद्धति लागू की ताकि समय के माध्यम से सामाजिक स्तरीकरण और मानव बलिदान के संबंधों की जांच की जा सके। इसने निर्धारित किया कि क्या संस्कृतियों ने एक सामाजिक अभिजात वर्ग का गठन किया था जो मानव बलिदान और इसके विपरीत अभ्यास करते थे। विधि ने शोधकर्ताओं को कारण और प्रभाव को सीधे हल करने में भी मदद की, जो यह निर्धारित करता है कि पहले-सामाजिक स्थिति या मानव बलिदान।
परिणाम क्या दिखाते हैं कि मानव बलिदान ने सामाजिक स्थिति में अंतर को कम करने में मदद की है। यदि कोई समाज मानव बलिदान का अभ्यास करता है, तो सामाजिक स्तरीकरण के कम होने और लोगों के समाज में वापस लौटने की संभावना नहीं थी, जिसमें हर कोई सामाजिक समान था। मॉडल ने यह भी दिखाया कि मानव बलिदान के अभ्यास ने सामाजिक स्थिति की विभिन्न परतों के बीच विकास और अलगाव को तेज करने में मदद की हो सकती है।
परिणाम इस विचार के लिए समर्थन जोड़ते हैं कि मानव बलिदान ने भय पैदा किया और एक ही समय में अभिजात वर्ग की शक्ति का प्रदर्शन किया, वाट्स कहते हैं। यह प्रणाली सत्ता बनाने और बनाए रखने का एक प्रारंभिक साधन हो सकती थी, जो जटिल समाजों और अधिक औपचारिक राजनीतिक प्रणालियों के विकास के लिए एक कदम था।
मॉडल यह भी बताता है कि मानव बलिदान एक समतावादी समाज से एक स्तरीकृत के लिए संक्रमण बनाने में महत्वपूर्ण नहीं था। ऐसा इसलिए है, क्योंकि वत्स कहते हैं, "अगर सामाजिक शक्ति को बनाए रखने के लिए मानव बलिदान का उपयोग किया जा रहा है, तो शुरू करने के लिए शक्ति होनी चाहिए।"
"ये प्रभाव बहुत मजबूत नहीं हैं, लेकिन वे सुसंगत हैं, " मार्क पैगेल, विश्वविद्यालय के एक विकासवादी बायोलॉजिस्ट कहते हैं, जो अध्ययन में शामिल नहीं थे। हालांकि परिणाम सामाजिक स्तरीकरण में मानव बलिदान की भूमिका का समर्थन करते हैं, वे कहते हैं, पैटर्न के अपवाद हो सकते हैं।
पगेल कहती हैं कि मानव बलि कुछ समाजों में सत्ता बनाए रखने की एक प्रभावी तकनीक हो सकती है। "कल्पना कीजिए कि आप एक ऐसे समाज में रहते थे जो बहुत स्तरीकृत है, और 'विजेता, ' या तथाकथित संभ्रांत, उस समाज के, कुछ अवसरों पर, बस किसी को सड़क से पकड़ लेते हैं और उनका बलिदान करते हैं, " वे कहते हैं। यह लोगों को चेतावनी देने के लिए एक प्रभावी रणनीति है कि अभिजात वर्ग शक्तिशाली हैं और उन्हें पैर की अंगुली पाने के लिए। "इसका मतलब यह नहीं है कि बलिदान सिर्फ या सही है, लेकिन यह समाज को नियंत्रित करने का काम करता है, " वे कहते हैं।
वत्स नोट करते हैं कि बलिदान के आस-पास के कई अनुष्ठानों का उद्देश्य अत्यंत गोर के लिए था - कुछ समारोहों में मृत्यु के क्षण में कई घंटों तक देरी होती है। “यह सिर्फ कुशलता से हत्या का मामला नहीं है। इसके अलावा और भी बहुत कुछ है। "[अधिनियम का आतंक और तमाशा] अधिकतम हो गया था।"
Ngaju समाज में इस तरह के एक अनुष्ठान का एक उदाहरण हंस Schärer द्वारा Ngaju Religion: The Conception of God में एक दक्षिण बोर्नियो लोगों में वर्णित किया गया था : "यह सूर्यास्त की ओर शुरू होता है और सूर्योदय तक रहता है। सभी प्रतिभागी दास के चारों ओर नृत्य करते हैं और उसके साथ छुरा घोंपते हैं। पवित्र भाले, खंजर, तलवारें और फूँक-फूँक ... सूर्योदय के बारे में वह तख्तापलट की कृपा प्राप्त करता है और अपने स्वयं के रक्त में मरने का पतन करता है। "
यह सवाल अभी भी बना हुआ है कि क्या इस अध्ययन के परिणाम ऑस्ट्रोनियन लोगों से परे हैं। वत्स कहते हैं, मानव बलिदान के लिए प्रेरणाएं व्यापक रूप से संस्कृतियों में भिन्न हैं, फिर भी कई सामाजिक पदानुक्रम के समान लिंक दिखाती हैं।
उदाहरण के लिए, पूर्वी चीन में एक मकबरा पाया गया, जो वैज्ञानिकों ने निर्धारित किया था कि कीमती कलाकृतियों की एक टुकड़ी के साथ मानव बलिदान के लगभग चार दर्जन पीड़ितों के साथ दफन एक अभिजात वर्ग की कब्र थी। और प्राचीन मिस्रवासी, निश्चित रूप से, मृतक शासकों के साथ समान रूप से दफन दास के रूप में जाने जाते हैं।
हालांकि, मध्य और दक्षिण अमेरिका में, "माया, एज़्टेक और इंका, और अन्य नई दुनिया समाजों ने शासकों और अन्य उच्च दर्जे के व्यक्तियों को पकड़ने और बलिदान का जश्न मनाया, " जॉन वेरानो, तुलेन विश्वविद्यालय के मानवविज्ञानी कहते हैं। इन लोगों के बीच, मानव बलिदान ने एक अलग उद्देश्य पूरा किया हो सकता है।
कई समाजों के लिए, "सामाजिक स्तरीकरण शायद सामाजिक जटिलता में पहला कदम था, " वत्स कहते हैं। "इन शुरुआती चरणों में, मानव बलिदान सामाजिक संरचनाओं के निर्माण और रखरखाव में महत्वपूर्ण भूमिका निभा रहा था।"
