2 सितंबर को, सेंट पीटर की बेसिलिका से, पोप फ्रांसिस ने पृथ्वी की देखभाल करने के लिए एक कॉल जारी किया। उन्होंने भगवान से "उन लोगों को प्रबुद्ध करने के लिए कहा" जो शक्ति और धन रखते हैं ताकि वे उदासीनता के पाप से बचें। "यह इस साल की शुरुआत में वाटरशेड पल की ऊँची एड़ी के जूते पर आता है, जब पोप ने अपने 184 पन्नों के पापल विश्वकोश जारी किया, जिस पर तेजी से कार्रवाई की। जलवायु परिवर्तन।
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ऐसा लग सकता है कि वैश्विक जलवायु परिवर्तन के बारे में दुनिया के लोगों से कुछ करने, और जल्द ही कुछ करने की उनकी अपील के कारण देर हो रही है। लेकिन बाजार की अर्थव्यवस्था पर हावी दुनिया में, जहां "विकास" और "विकास" को मौद्रिक संदर्भ में परिभाषित किया गया है, धर्म इस उभरते हुए ग्रहों के संकट को दूर करने में एक असहज और कम भूमिका निभाता है।
अपने सांस्कृतिक संदर्भ के साथ एक धर्म के मूल संदेश इस मुद्दे के साथ एक महत्वपूर्ण तनाव पैदा करते हैं और वास्तव में, एक भूमिका निभाते हैं कि कैसे चिकित्सक मानव-जनित जलवायु परिवर्तन के विषय को देखते हैं। यह देखते हुए कि आज और विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में, एक धार्मिक अभ्यास के रूप में देखा जाता है कि कोई व्यक्ति किसी की संस्कृति की परवाह किए बिना कुछ चुनता है, यहां एक संक्षिप्त नक्शा है जो हमें यह समझने में मदद करता है कि धर्म और संस्कृति कैसे बातचीत करते हैं।
धर्म का उद्भव
पारंपरिक पूर्व-शहरी समाजों में, आस्थाओं का कोई बाज़ार मौजूद नहीं है जैसा कि आज भी है। पर्यावरण के करीब रहते हैं, और प्रतिभाशाली व्यक्तियों के आध्यात्मिक अनुभवों के जवाब में-शमां, उदाहरण के लिए- समुदायों ने मानवता और प्राकृतिक और आध्यात्मिक दुनिया के बीच संबंधों को नियंत्रित करने वाले व्यवहार की समझ, प्रथाओं और नियमों को विकसित किया। "धर्म" सांस्कृतिक जीवन के अन्य पहलुओं से अलग नहीं था।
जैसे-जैसे बड़ी और अधिक जटिल सभ्यताएँ उभरती गईं, समाज अधिक स्तरीकृत होते गए, जिससे एक शासक वर्ग का उदय हुआ, और इसके साथ ही, एक पुरोहित वर्ग और एक राज्य धर्म भी।
प्राचीन मेसो-अमेरिका, मिस्र और नियर ईस्ट की महान सभ्यताएं इस मॉडल को फिट करती हैं, जिसमें धर्म राजनीतिक नेतृत्व, राष्ट्रीय औपचारिक जीवन और स्मारकीय वास्तुकला के साथ जुड़ा हुआ है। सरकार जितनी अधिक शक्तिशाली होगी, उतनी ही अधिक संभावना होगी कि वह अपने अस्तित्व को सही ठहराने के लिए धर्म को शामिल करेगी। यूरोप में, "राजाओं के दैवीय अधिकार" ने 17 वीं और 18 वीं शताब्दी के दौरान पूर्ण राजशाही को धार्मिक औचित्य दिया।
एक साधु, या पवित्र व्यक्ति, राजस्थान, भारत में प्रार्थना करता है। (जियोर्डानो सिप्रियानी, Smithsonian.com फोटो प्रतियोगिता अभिलेखागार) इन बौद्धिक रूप से जिज्ञासु और विद्वानों के वातावरण में, लेखन के आगमन से सहायता मिलती है, नई सोच और नए रहस्योद्घाटन के लिए जगह थी। इसलिए, हेलेनिस्टिक-काल के एथेंस में, उदाहरण के लिए, अपने ओलंपियन देवताओं के साथ, मिस्र के धर्मों और धार्मिक प्रभावों के साथ, स्टिकिक्स और उनके विरोध एपिकुरियंस का भी उदय हुआ। रोमन साम्राज्य के भीतर, अलग-अलग चाहने वालों के पास अप्रभावी के साथ अपने स्वयं के मुकाबले थे, और इस शब्द को फैलाया - कभी-कभी अनुयायियों को इकट्ठा करने और ईसाई धर्म जैसे स्थायी धर्मों का निर्माण करते हुए, दूसरों को एक निशान से कम बनाने के साथ, जैसे कि मनिचैस्म, जो तीसरे और सातवें के बीच व्यापक रूप से फैलता है। सदियों और संक्षेप में ईसाई धर्म के प्रतिद्वंद्वी, केवल पूरी तरह से दूर करने के लिए।
समुदाय बनाम सार्वभौमिक धर्म
क्योंकि इन नए प्रकार के धर्मों में पूर्व-शहरी (या गैर-शहरी) समुदायों की मान्यताओं और प्रथाओं से काफी भिन्न विशेषताएं हैं, विद्वानों ने लंबे समय से धर्म की दो सामान्य श्रेणियों को मान्यता दी है: एक पारंपरिक "सामुदायिक धर्म" जिसमें बहुत कम या कोई औपचारिक संगठन नहीं है लेकिन आम जीवन के पहलुओं का अभिन्न अंग है; और अधिक औपचारिक, या "धर्मों को सार्वभौमिक बनाना", जो व्यक्तिगत रहस्योद्घाटन से उत्पन्न हुए और अनुयायियों की व्यापक सरणियों वाले संस्थान बन गए।
सामुदायिक धर्मों में, प्रथाओं और विश्वास समूह की संस्कृति से अविभाज्य हैं, और ध्यान समुदाय और उसके और प्राकृतिक और आध्यात्मिक दुनिया के बीच संतुलन और सद्भाव बनाए रखने पर केंद्रित है। दुनिया के असंख्य स्वदेशी सिस्टम इस श्रेणी में आते हैं, अमेरिकी भारतीयों से लेकर आदिवासी दक्षिणपूर्व एशियाई तक। यूरोपीय विद्वानों ने लंबे समय तक इन्हें "धर्म" के रूप में वर्गीकृत करने से इनकार कर दिया, बल्कि वे "आदिम विश्वास" थे।
सार्वभौमिकता वाले धर्म ऐसे धर्म हैं, जो जाति, लिंग, वर्ग, भाषा और किसी की परवाह किए बिना शामिल हो सकते हैं। उनके पास धर्मग्रंथ हैं (जो उन्हें परिवहनीय बनाते हैं), वे व्यक्तिगत उद्धार पर ध्यान केंद्रित करते हैं, और उनके पास मिशनरियों या अभियोजन पक्ष होते हैं जो गैर-अनुयायियों को शामिल होने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। ईसाई, इस्लाम और बौद्ध धर्म को इस श्रेणी में रखा गया है।
कोई फर्क नहीं पड़ता है, काम पर एक बुनियादी सिद्धांत है - मानव स्वभाव के दो विरोधी पहलू- स्वार्थी और आध्यात्मिक। हमारा अहंकार-जैविक स्वभाव हमारा "स्वार्थ" है और परिवार के आत्म-संरक्षण और संरक्षण को बढ़ावा देता है; और व्यक्तिगत आनंद और व्यक्तिगत लाभ शामिल हैं।
आध्यात्मिक प्रकृति, इसके विपरीत, हमारे "निस्वार्थता" को शामिल करती है - चीजों को छोड़ देने से - सब कुछ, जिसमें अहंकार भी शामिल है - दिव्यता के एक भाग के रूप में व्यक्ति अपने सच्चे स्वभाव का अनुभव कर सकता है। इस प्रकार कोई भी चोरी, झूठ बोलना, हत्या, अधिकार और अन्य कमजोरियों या हानिकारक, स्वार्थी कृत्यों के खिलाफ अधिकांश सभी धर्मों के पालन में पा सकता है। और धर्मों के सार्वभौमिकरण में, संस्थापक दूसरों को दिव्य बोध प्राप्त करने के लिए अनुसरण करने के लिए मार्ग निर्दिष्ट करता है।
दुर्भाग्य से, स्वयं के इन दो पहलुओं के बीच तनाव उस मार्ग का अनुसरण करना बहुत कठिन बना देता है। 3. "कई को बुलाया जाता है, कुछ को चुना जाता है।"
अधिकांश लोग उन दिशानिर्देशों का पालन सीमित मात्रा में करते हैं, और अन्यथा अपने परिवार को बढ़ाने, अपनी नौकरी करने और सामान्य जीवन जीने पर ध्यान केंद्रित करते हैं।
हालांकि, प्रत्येक प्रमुख विश्व धर्म के पास अपने छोटे समूह हैं जो वास्तव में वह करने की कोशिश करते हैं जो संस्थापक ने निर्देश दिया है - भिक्षु, नन, योगी, सूफी, कबाली। वे मार्ग का अनुसरण करने के लिए दुनिया का त्याग करते हैं। बाकी सब लोग झूठ बोलने वाले इंसान हैं। और यहीं पर संस्थागत धर्म आता है, और इसके साथ, संस्कृति की भूमिका।
एक सार्वभौमिक धर्म का पथ :
क्योंकि धर्मों का सार्वभौमिकरण कोर समूह से परे दूर-दराज के क्षेत्रों और लोगों तक फैला हुआ है, उनका धर्मों की तुलना में संस्कृति से बहुत अलग संबंध है।
म्यांमार के मोनिवा में बुद्ध की एक मूर्ति के सामने एक भिक्षु बैठता है। (Zaw Zaw Tun, Smithsonian.com फोटो प्रतियोगिता अभिलेखागार) प्रक्षेपवक्र कुछ इस तरह से होता है। एक व्यक्ति अप्रभावी अनुभव करता है, फिर इसके बारे में सिखाता है। वे उपदेश शास्त्र या सिद्धांत बन जाते हैं। एक औपचारिक संगठन उत्पन्न होता है, आमतौर पर संस्थापक शिक्षक के चले जाने के बाद। संगठन तब मूल शिक्षाओं की व्याख्या करने वाले मध्यस्थ बन जाते हैं। व्याख्याओं पर मतभेद संगठन के भीतर विभाजन को जन्म देता है, और नए संगठन अलग-अलग विभाजित होते हैं, एक ही धर्म के मुख्यतः लेकिन विभिन्न मान्यताओं और प्रथाओं का पालन करते हैं।
जैसे ही धर्म फैलता है, यह स्थानीय संस्कृति के साथ नए अर्थों, व्याख्याओं और प्रथाओं को लेने के लिए हस्तक्षेप करता है जो स्थानीय लोगों के लिए स्वीकार्य हैं। जैसे-जैसे उन संस्कृतियों के मूल्य बदलते हैं, धर्म उन परिवर्तनों (हालांकि धीरे-धीरे और अनिच्छा से) में बदल जाता है। सभी मामलों में, मान्यताओं और प्रथाओं के ये सेट इस बात को प्रभावित करते हैं कि सदस्य मानव स्थिति के मुद्दों पर कैसे आते हैं - गरीबी, सामाजिक न्याय, लैंगिक समानता, पर्यावरण न्याय और इसके आगे।
इसलिए एक धर्म जो हजारों साल पुराना है, वह शुरुआत में विशेष रूप से मूल मातृभूमि के बाहर के क्षेत्रों में अपने अनुयायियों के अभ्यास से अलग है। स्थानीय संस्कृतियों के साथ प्रवेश, फिर सांस्कृतिक मूल्यों, विचारों और प्रौद्योगिकियों का विकास, साथ ही बाहर से नए विचारों का प्रवाह, इन परिवर्तनों को आगे बढ़ाता है।
उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म-एक मध्य पूर्वी धर्म-1820 के दशक में न्यू इंग्लैंड से कांग्रेगेशनलिस्ट मिशनरियों के माध्यम से हवाई द्वीप पर आया था, जहां दो शताब्दी पहले इंग्लैंड के प्रोटेस्टेंटों ने धार्मिक उत्पीड़न से बचने के लिए खुद को लगाया था। इन न्यू इंग्लैंड के लिए, ईसाई धर्म संस्कृति के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ था। इसलिए उन्होंने जोर देकर कहा कि मूल निवासी हवाईयन कपड़े पश्चिमी कपड़े पहने, पश्चिमी शैली के घरों में रहते हैं, चाकू और कांटे के साथ खाते हैं और आठ घंटे काम करते हैं। इनमें से किसी को भी हवाईयन से कोई मतलब नहीं था, लेकिन उन्होंने धार्मिक अधिकार की कड़ी कमान के तहत इनमें से कई प्रथाओं को अपनाया, हालांकि कई लोग अपनी स्वदेशी परंपरा से प्रथाओं और विश्वासों को बनाए रखने के लिए प्रयासरत थे।
धर्म और आधुनिकता
संस्कृति के रूप में इनमाच ने हमेशा सार्वभौमिक धर्मों को बदल दिया है क्योंकि वे समय और स्थान पर चले गए थे, आधुनिकता द्वारा लाए गए बड़े पैमाने पर सांस्कृतिक परिवर्तनों ने बहुत अधिक गहन चुनौतियों का सामना किया है। आधुनिकता के मूल्यों और धर्म की शिक्षाओं के बीच तनाव को समृद्ध कैथोलिक देशों में जन्म दर से समझा जाता है। गर्भनिरोधक के खिलाफ चर्च की शर्तों के बावजूद, इटली में जन्मतिथि (जहां वेटिकन रहता है) दुनिया में तीसरा सबसे कम है। क्यूं कर? क्योंकि आधुनिक समाज में, बच्चे एक आर्थिक बोझ हैं, न कि आर्थिक लाभ वे एक किसान कृषि समाज में थे।
संयुक्त राज्य में, धार्मिक जुनून जो पहले की शताब्दियों की विशेषता थी, कृषि से औद्योगीकरण की ओर अग्रसर अर्थव्यवस्थाओं के रूप में फीका पड़ने लगा। इससे पहले, प्रोटेस्टेंट नैतिक और शुद्धतावादी स्वभाव, जिसने 18 वीं और 19 वीं शताब्दियों में बाजार अर्थव्यवस्था के विकास को बढ़ावा दिया था, ने कहा कि इस खाली, भौतिक दुनिया में, हमें अपने दिव्य मूल्य को साबित करने के लिए कड़ी मेहनत करने की आवश्यकता है।
संतुष्टि को स्थगित किया जाना था, क्योंकि यह बाद में आएगा। दूसरे शब्दों में, बहुत सारा पैसा बनाना अच्छा है, लेकिन दिल से नहीं जीना। बल्कि उस धन का उपयोग समग्र रूप से समाज की भलाई के लिए होना चाहिए। एक मितव्ययी होना चाहिए।
लेकिन बड़े पैमाने पर उत्पादन के माध्यम से धन का उत्पादन (औद्योगिक क्रांति द्वारा संभव बनाया गया) की आवश्यकता है कि बड़े पैमाने पर खपत भी हो ताकि उत्पादों को खरीदा जाए, और बड़े पैमाने पर खपत अन्य-सांसारिक संतुष्टि को यहां और अब, विशेष रूप से आय के रूप में कम प्रासंगिक लगती है गुलाब का फूल।
मॉडरेशन में, वहाँ कुछ भी गलत नहीं है। लेकिन एक विस्तार बाजार की जरूरतों का मतलब है कि लोगों को और अधिक खरीदने की जरूरत है। और यह दोनों ईंधन और मानव प्रकृति के स्वार्थी पक्ष द्वारा ईंधन था। जैसा कि एक जीभ-इन-गाल नारा, "मैं खरीदारी करता हूं, इसलिए मैं हूं।"
यमन में सूर्यास्त की प्रार्थना के लिए भक्त सिर। (अब्बास विस्वाल, Smithsonian.com फोटो प्रतियोगिता अभिलेखागार) इस प्रकार न केवल स्व-कम-नेस के मूल धार्मिक संदेश स्वयं-ईश-नेस की सांस्कृतिक और आर्थिक ताकतों के शिकार हो रहे हैं, बल्कि इस प्रवृत्ति को वास्तव में एक सकारात्मक मूल्य के रूप में बढ़ावा दिया गया है - यहां तक कि, इसके खिलाफ बचाव करने की आवश्यकता है " विधर्मी ”जो सुझाव दे सकते हैं कि हम सभी को सरल, अधिक स्थायी जीवन शैली का नेतृत्व करना चाहिए।
इसलिए रियो डी जनेरियो में 1992 के पृथ्वी सम्मेलन की शुरुआत में, संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति जॉर्ज एचडब्ल्यू बुश ने प्रसिद्ध रूप से घोषणा की: “अमेरिकी जीवन शैली वार्ता के लिए नहीं है। अवधि।"
इसके अलावा, धार्मिक संगठन, किसी भी अन्य जीवों की तरह, अक्सर मूल संदेश के क्रम पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय अपने आत्म-संरक्षण को सुनिश्चित करने के लिए काम करते हैं। कुछ धार्मिक नेता और संस्थाएं सामाजिक और राजनीतिक विचारधाराओं को अपनाती हैं जो लोगों के कुछ समूहों के प्रति शत्रुता को बढ़ावा देती हैं।
कुछ धार्मिक विश्वासों के अलग-अलग लोग नफरत करते हैं, लड़ते हैं और एक-दूसरे को मारते भी हैं। कुछ धार्मिक नेता भ्रष्टाचार के शिकार होते हैं। और इसी तरह। मूल शिक्षण- निस्वार्थता का मार्ग जो अप्रभावी के अनुभव को जन्म दे सकता है - इन सभी बलों के बीच एक कठिन समय शेष मोर्चा और केंद्र हो सकता है। येल, मैरी एवलिन टकर और जॉन ग्रिम, दो विद्वानों ने इस तनाव को पूरा किया:
“यह माना जाना चाहिए कि दुनिया के धर्म असहिष्णुता और सत्य के अनन्य दावों के माध्यम से, अक्सर युद्ध या जबरन धर्म परिवर्तन सहित लोगों के बीच तनाव में योगदान करते हैं। यह भी मामला है कि धर्म अक्सर सुधारों में सबसे आगे रहे हैं, जैसे कि श्रमिक आंदोलन में, आव्रजन कानून में, गरीबों और शोषितों के लिए न्याय में। भारत में स्वतंत्रता के लिए और संयुक्त राज्य अमेरिका में एकीकरण के लिए अहिंसा के आंदोलनों को धार्मिक सिद्धांतों और धार्मिक नेताओं द्वारा प्रेरित किया गया था। ”
जिम्मेदारी का सामना
यह सामुदायिक धर्मों के लिए एक दिमाग नहीं है कि जलवायु परिवर्तन मानव व्यवहार से जुड़ा होगा, क्योंकि वे आत्मा की दुनिया द्वारा मध्यस्थता से एक स्पष्ट और कारण मानव-पर्यावरण लिंक को समझते हैं। इसलिए हिमालय और पाकोस में उच्च रहने वाले शेरपा एंडीज में जलवायु परिवर्तन (ग्लेशियरों के पिघलने में प्रकट) के रूप में मानव समाज में कुछ नैतिक असंतुलन को दर्शाते हैं।
और शारोपी, मिनेसोटा में मूल निवासी लोगों के मूल निवासी होमलैंड्स आदिवासी जलवायु परिवर्तन कार्यशाला द्वारा लिखित मिस्टिक झील घोषणा से:
“हमारे पास बदलने की शक्ति और जिम्मेदारी है। हम इस अद्भुत निर्माण में सम्मान के साथ जीने के लिए अपने पवित्र कर्तव्यों का संरक्षण, रक्षा और उनकी पूर्ति कर सकते हैं। हालांकि, हम अपनी जिम्मेदारियों को भी भूल सकते हैं, निर्माण का अनादर कर सकते हैं, असहमति का कारण बन सकते हैं और अपने भविष्य और दूसरों के भविष्य को प्रभावित कर सकते हैं। हम आर्थिक प्रणालियों के विकास के लिए प्रतिबद्ध हैं जो जीवन को बढ़ाने में एक प्रमुख घटक के रूप में सक्षम हैं। इस प्रकार हम सभी लोगों के लिए सच्ची संपत्ति की बहाली के लिए खुद को समर्पित करते हैं। हमारे पारंपरिक ज्ञान को ध्यान में रखते हुए, यह धन मौद्रिक धन पर नहीं बल्कि स्वस्थ रिश्तों पर, एक दूसरे के साथ संबंधों पर, और अन्य सभी प्राकृतिक तत्वों और सृष्टि के साथ संबंधों पर आधारित है। ”
लेकिन धर्म को सार्वभौमिक बनाने का असली प्रकाश चमकता है। वही अब हम देख रहे हैं। पोप फ्रांसिस इस संबंध में सबसे अधिक दिखाई दिए हैं, लेकिन वह अकेले से बहुत दूर हैं। येल में फोरम ऑन रिलिजन एंड इकोलॉजी विश्व धर्मों से कुछ स्वदेशी परंपराओं सहित जलवायु परिवर्तन वक्तव्य प्रदान करता है। हालांकि इन कथनों के अलग-अलग जायके हैं, मूल सिद्धांतों को स्पष्ट रूप से देखा जाता है: मानव जाति को उन तरीकों से कार्य करना चाहिए जो एक-दूसरे के लिए जिम्मेदार हैं, पृथ्वी पर जो हमें और हमारी आने वाली पीढ़ियों को परेशान करता है। वे पर्यावरण की प्रतिष्ठा, कम खपत और सरल जीवन जीने का आह्वान करते हैं। वे इस पृथ्वी के लोगों और उनकी सरकारों से कार्रवाई करने का आग्रह करते हैं।
बौद्ध कथन से:
“एक ऐसी अर्थव्यवस्था के बजाय जो लाभ पर जोर देती है और पतन से बचने के लिए सतत विकास की आवश्यकता होती है, हमें एक ऐसी अर्थव्यवस्था की ओर बढ़ने की जरूरत है, जो हर किसी के लिए जीवन का एक संतोषजनक मानक प्रदान करे, जबकि हमें जीवमंडल के साथ सामंजस्य स्थापित करने की पूरी (आध्यात्मिक सहित) क्षमता विकसित करने की अनुमति दे। जो भविष्य की पीढ़ियों सहित सभी प्राणियों का पोषण और पोषण करता है। "
हिंदू कथन से:
“मानवता का अस्तित्व बहुत बड़ा है, यह हमारी क्षमता पर निर्भर करता है कि हम चेतना के एक प्रमुख परिवर्तन को करें, जो कि घुमंतू से कृषि, कृषि से औद्योगिक और औद्योगिक से तकनीकी तक पहले संक्रमण के महत्व के बराबर है। हमें प्रतिस्पर्धा के स्थान पर पूरकता, संघर्ष के स्थान पर अभिसरण, वंशानुगतता के स्थान पर समग्रता, अधिकतमकरण के स्थान पर अनुकूलन करना चाहिए। ”
इस्लामिक स्टेटमेंट से:
“हमारी प्रजाति, हालांकि पृथ्वी पर एक कार्यवाहक या स्टूवर्ड (खलीफा) होने के लिए चुनी गई है, इस पर इस तरह के भ्रष्टाचार और तबाही का कारण है कि हम जीवन को समाप्त करने के खतरे में हैं क्योंकि हम इसे अपने ग्रह पर जानते हैं। जलवायु परिवर्तन की इस वर्तमान दर को बरकरार नहीं रखा जा सकता है, और जल्द ही पृथ्वी का अच्छा संतुलन (मिज़ान) खो सकता है। जैसे-जैसे हम इंसान प्राकृतिक दुनिया के ताने-बाने में बुने जाते हैं, वैसे-वैसे उसके उपहार हमें छलनी पड़ते हैं… .लेकिन इन उपहारों के प्रति हमारा रवैया अदूरदर्शी रहा है, और हमने उनका दुरुपयोग किया है। आने वाली पीढ़ियां हमें क्या कहेंगी, जो उन्हें एक अपमानित ग्रह हमारी विरासत के रूप में छोड़ देती हैं? हम अपने प्रभु और निर्माता का सामना कैसे करेंगे? ”
क्रिश्चियन इंजील स्टेटमेंट से:
"ईसाईयों, इस तथ्य को देखते हुए कि अधिकांश जलवायु परिवर्तन की समस्या मानव प्रेरित है, को यह याद दिलाया जाता है कि जब ईश्वर ने मानवता को बनाया तो उसने हमें पृथ्वी और उसके प्राणियों पर वध करने का अधिकार दिया। जलवायु परिवर्तन, उचित वजीफा का उपयोग करने में हमारी विफलता का नवीनतम प्रमाण है, और हमारे लिए बेहतर करने के लिए एक महत्वपूर्ण अवसर का गठन करता है। ”
क्वेकर्स से:
"हम जलवायु परिवर्तन और वैश्विक आर्थिक अन्याय के साथ-साथ खपत के अभूतपूर्व स्तर, और सीमित प्राकृतिक संसाधनों वाले ग्रह पर असीमित सामग्री वृद्धि की प्रश्न धारणाओं के बीच संबंधों को पहचानते हैं। हम एक वैश्विक मानव समाज का पोषण करना चाहते हैं जो भलाई को प्राथमिकता देता है। लाभ पर लोगों की, और हमारी पृथ्वी के साथ सही रिश्ते में रहता है; रोजगार, स्वच्छ हवा और पानी, नवीकरणीय ऊर्जा और स्वस्थ संपन्न समुदायों और पारिस्थितिक तंत्र को पूरा करने के साथ एक शांतिपूर्ण दुनिया। ”
जलवायु परिवर्तन के साथ हम जो सामना करते हैं वह संस्कृति के बीच एक कट्टर टकराव है जिसने धन और आराम का उत्पादन किया है, और धार्मिक परंपराएं जिन्होंने हमें सृजन के सभी के साथ निस्वार्थ रूप से काम करने के लिए सिखाया है। यह इस कारण से है कि पोप फ्रांसिस की हालिया टिप्पणियों ने उन्हें "ग्रह पर सबसे खतरनाक व्यक्ति" का संदिग्ध अंतर अर्जित किया है। मूल रूप से धार्मिक सिद्धांत क्या था, सांस्कृतिक विधर्म बन गया है।
लेकिन जैसा कि इस्लामिक स्टेटमेंट में कहा गया है, "अगर हम प्रत्येक अपनी संबंधित परंपराओं में सर्वश्रेष्ठ पेश करते हैं, तो हम अभी भी अपनी कठिनाइयों के माध्यम से एक रास्ता देख सकते हैं।" दुनिया, और ऐसा करने के लिए हमारे दिल और दिमाग को एक साथ लाएं।
