ब्रेक्सिट वोट और राष्ट्रपति ट्रम्प के चुनाव के मद्देनजर, विशेषज्ञों और टिप्पणीकारों, जिनके विचारों को दूसरों के विचारों को आकार देते हैं, ने लोकलुभावन उत्साह के कारण को इंगित करने की कोशिश की है जो कई उम्मीदों को पूरा करता है। ऑप-एड और पुस्तकों में ( विशेषज्ञता की मौत देखें) सर्वसम्मति प्रतीत होती है: द एगहेड मर चुका है।
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विशेषज्ञता की मौत: स्थापित ज्ञान के खिलाफ अभियान और यह मामला क्यों
खरीदेंयह दर्दनाक निष्कर्ष सार्वजनिक बुद्धिजीवियों पर भारी पड़ता है, जिन्होंने 1787 के संवैधानिक सम्मेलन के 116 स्टीमी दिनों के दौरान देश का निर्माण किया, जब अलेक्जेंडर हैमिल्टन, जेम्स मैडिसन और चालक दल ने शब्दों से पूरी तरह से एक नया राष्ट्र तैयार किया। फिर उन्होंने पेन अख़बार के नाम से 85 अख़बार कॉलम के साथ इस पर मुहर लगाई, जिसे अब उनके काम की व्याख्या और बचाव के लिए फ़ेडरलिस्ट पेपर्स के रूप में जाना जाता है।
एक समय के लिए, ऐसा लगता है, अमेरिकियों ने अपने रोजमर्रा के जीवन में सार्वजनिक बुद्धिजीवियों के साथ मिलाया। वे हमारे प्रचारक और शिक्षक थे, संकट के समय में उनकी आवाज़ की खोज करते थे। राल्फ वाल्डो एमर्सन ने हमारी गुलामी के आलिंगन को नष्ट कर दिया, जबकि उनके साथी पादरी हेनरी वार्ड बीचर ने संघी धर्म को मान्यता देने की महाद्वीप की इच्छा को पूरा करने वाले भाषणों की एक श्रृंखला देने के लिए यूरोप की यात्रा करके संघ के कारण को बचाया।
द्वितीय विश्व युद्ध के बाद बौद्धिकता को बढ़ावा मिला, जब जीआई बिल ने विश्वविद्यालयों को सामूहिक रूप से क्षमता बढ़ाने में सक्षम बनाया। इस उर्वर अवधि में, विशेषज्ञता से पहले पूरी तरह से पकड़ में आने से पहले, दार्शनिकों, इतिहासकारों और समाजशास्त्रियों ने कॉलेज-शिक्षित महिलाओं और मानसिक उत्तेजना के लिए भूख से मर रहे नए पुरुषों को मरणोपरांत दुनिया को समझाया।
टेलीविजन ने एक नया स्थान प्रदान किया। एबीसी और विलियम एफ। बकले जूनियर की "फायरिंग लाइन, " सार्वजनिक टेलीविजन पर "द डिक केवेट शो" 1960 के दशक के उत्तरार्ध में लॉन्च किया गया था, जो सीखे गए दृश्य से बहुत आकर्षित हुआ। नोआम चॉम्स्की 1969 में "वियतनाम और द इंटेलेक्चुअल" बात करने के लिए बकले में शामिल हुए। गुफा में, जेम्स बाल्डविन ने येल दर्शन के प्रोफेसर के लिए अमेरिका के रोजमर्रा के नस्लवाद को चित्रित किया। केमिली पगलिया, बेट्टी फ्रेडन और एरियाना हफिंगटन 1990 के दशक के मध्य तक "फायरिंग लाइन" में दिखाई दिए। विषय- "महिलाओं का आंदोलन विनाशकारी हो गया है" - विशुद्ध बकले, लेकिन यह एक वास्तविक बहस थी, अब एक दुर्लभ घटना है कि हमारी चैट दाईं ओर और देर रात को कॉमेडी शो फॉक्स न्यूज में चुप है।
यह हो सकता है कि आखिरी महान शिखर 1978 में पहुंच गया था, जब पीपुल पत्रिका ने निबंधकार सुसान सोंटेग को "अमेरिका के प्राइमा बौद्धिक आत्मसात" के रूप में दिखाया, उसकी 8, 000-वॉल्यूम लाइब्रेरी, उसकी काली छिपकली लुचच बूट्स और उसके काम की आदतों पर ध्यान दिया: "वह पीती है कॉफ़ी। गति लेता है। ”पहले कभी (या बाद में) एक अमेरिकी बौद्धिक के पास चेकआउट गलियारे को अनुग्रहित करने के लिए पर्याप्त ग्लैमर था।
केवल कुछ साल बाद, 1985 में, बर्कले समाजशास्त्री रॉबर्ट बेलह ने रोते हुए कहा कि शैक्षणिक विशेषज्ञता ने हमारे सबसे अच्छे दिमाग को काट दिया। उन्होंने अपने शैक्षणिक सहयोगियों से "सामान्य हित के मामलों के बारे में साथी नागरिकों के साथ बातचीत" में संलग्न होने का आग्रह किया।
बौद्धिकता के लिए वर्तमान खतरा, आज के प्रयासरत हैं, यह ठीक है कि आम हित के मामले इतनी कम आपूर्ति में हैं। सोशल मीडिया के माध्यम से, हम अपने पुष्टि पूर्वाग्रह बुलबुले में खुद को अलग करते हैं, जबकि सोशल मीडिया पर "कम्प्यूटेशनल प्रचार" बॉट्स, विशेष रूप से ट्विटर में, इस हाइपरपार्टिसन को नकली समाचार के साथ विभाजित करते हैं। यदि आप केवल "अपने" समूह में बोलते हैं तो आप वास्तव में सार्वजनिक बौद्धिक नहीं हो सकते।
बौद्धिक जीवन पर सूचना विस्फोट का प्रभाव 1968 में शानदार ढंग से प्रचलित टेलीविजन स्टूडियो में दिखाई दिया, जहां नॉर्मन मेलर और कनाडाई द्रष्टा मार्शल मैकलुहान ने तेजी से तकनीकी युग में मानव पहचान पर चर्चा की। मैकलुहान ने अपने अजीबोगरीब मोर्स कोड-जैसे ताल में, शांति से भविष्यवाणी की कि मीडिया मानवता को आदिवासीवाद में वापस ले जाएगा। चूंकि हम हर डेटा बिंदु को अवशोषित नहीं कर सकते हैं या इतने सारे लोगों को अच्छी तरह से जानते हैं, उन्होंने समझाया, हम स्टीरियोटाइप पर भरोसा करते हैं। "जब आप लोगों को बहुत अधिक जानकारी देते हैं, तो वे पैटर्न मान्यता का सहारा लेते हैं, " मैकलुहान ने कहा।
निश्चित रूप से पर्याप्त, 2017 में, हम बेख़बर नहीं हैं; हमें अधिक जानकारी दी गई है। हमारे पैक किए गए फ़ीड को स्कैन करते हुए, हम ट्रिगर विषयों और विचारों की तलाश करते हैं जो हमारे परिप्रेक्ष्य को बढ़ाते हैं।
यही कारण है कि हम ऑनलाइन और अन्य जगहों पर सभी उग्र बहस का एक अलग दृष्टिकोण ले सकते हैं। यह वास्तव में एक प्रकार का आदिवासीवाद है, जो सामंजस्य पर एक जुझारू आग्रह द्वारा चिह्नित है। समाजशास्त्रियों के अनुसार, मनुष्य आमतौर पर सामाजिक इकाई को पूरा रखने के लिए बदमाशी और नैतिक दायित्व का सहारा लेते हैं। हो सकता है कि हमारे केबल-समाचार युद्धों और फेसबुक के झगड़े सब के बाद बुद्धिमान प्रवचन की मौत नहीं हैं, बल्कि, संकेत है कि यह राष्ट्रीय जनजाति अपने आप को एक साथ बुनने का प्रयास कर रही है।
बुद्धिमान चर्चा के लिए संभावित बाजार पहले से कहीं अधिक है। अमेरिका की एक तिहाई से अधिक आबादी के पास चार साल की डिग्री है - एक सर्वकालिक उच्च। और क्योंकि स्नातकों की संख्या जो महिला या अफ्रीकी-अमेरिकी या हिस्पैनिक हैं, नाटकीय रूप से बढ़ी हैं, आज के सार्वजनिक बुद्धिजीवी पुराने दिनों से अलग दिखते हैं। यह कोई दुर्घटना नहीं है कि हमारे सबसे तेजी से बढ़ते बौद्धिक पावरहाउस में रंग के लोग हैं, जैसे कि ता-नेहसी कोट और रोक्सेन गे।
यदि हम अपने इतिहास को देखें, तो सार्वजनिक बौद्धिकता हमेशा उभरी जब देश में तेजी से विभाजन हुआ था: गृहयुद्ध के दौरान, वियतनाम युद्ध, नागरिक अधिकारों और महिलाओं के अधिकारों के लिए लड़ाई। गहन वैचारिक विभाजन के इस क्षण में वापसी की संभावना दिखाई देगी, ठीक उसी समय जब हमें उनकी आवश्यकता होगी, विचारकों और बात करने वालों की जो भावनात्मक विभाजन को पाट सकते हैं। लेकिन इस बार वे संभवत: ऑनलाइन फ़ोरम धारण करेंगे और पॉडकास्ट में हलचल करेंगे।
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यह लेख स्मिथसोनियन पत्रिका के जुलाई / अगस्त अंक से चयन है
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