मैरी मैग्डलीन कौन थी?

पश्चिमी सभ्यता का पूरा इतिहास मैरी मैग्डलीन के पंथ में अंकित है। कई शताब्दियों तक संतों के प्रति सबसे अधिक पूजनीय, यह महिला ईसाई भक्ति का अवतार बन गई, जिसे पश्चाताप के रूप में परिभाषित किया गया था। फिर भी वह केवल पवित्रशास्त्र में पहचानी गई थी, और इस प्रकार एक परिमार्जन के रूप में कार्य किया है, जिस पर कल्पनाओं का उत्तराधिकार अनुमानित किया गया है। एक युग के बाद एक और उसकी छवि को पुष्ट किया गया था, वेश्या से लेकर सिबिल तक फकीर तक ब्रह्मचारी नन को निष्क्रिय हेल्पमेट स्त्रीवादी आइकन को देवत्व के गुप्त राजवंश के मातृक को दिया। अतीत को कैसे याद किया जाता है, कैसे यौन इच्छा को पालतू बनाया जाता है, कैसे पुरुष और महिला अपने अलग-अलग आवेगों के लिए बातचीत करते हैं; कैसे शक्ति अनिवार्य रूप से पवित्रता की तलाश करती है, कैसे परंपरा आधिकारिक हो जाती है, कैसे क्रांतियों को सह-चुना जाता है; कैसे पतनशीलता के साथ प्रतिध्वनित किया जाता है, और हिंसक वर्चस्व की सेवा करने के लिए मीठी भक्ति कैसे की जा सकती है - इन सभी सांस्कृतिक सवालों ने उस महिला की कहानी को आकार देने में मदद की जो नासरत के यीशु से दोस्ती करती है।

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वह कौन थी? नए नियम से, कोई यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि मैरी ऑफ मगडाला (उसका गृहनगर, गलील के समुद्र के किनारे का एक गाँव) यीशु के प्रति आकर्षित लोगों में एक अग्रणी व्यक्ति था। जब उस कंपनी के पुरुषों ने नश्वर खतरे के समय उसे छोड़ दिया, तो मैगडाला की मैरी उन महिलाओं में से एक थीं जो उनके साथ रहीं, यहां तक ​​कि क्रूसीफिक्सियन तक भी। वह कब्र पर मौजूद था, पहला व्यक्ति जिसे यीशु उसके पुनरुत्थान के बाद दिखाई दिया था और पहला उस चमत्कार के "खुशखबरी" का प्रचार करने वाला था। ये Gospels में मैरी मैग्डलीन के बारे में किए गए कुछ विशिष्ट कथनों में से एक हैं। प्रारंभिक ईसाई युग के अन्य ग्रंथों से, ऐसा लगता है कि यीशु की मृत्यु के बाद के वर्षों में "प्रेरित" के रूप में उसकी स्थिति, पीटर की भी प्रतिद्वंद्वी थी। यीशु के साथ उसके संबंधों की अंतरंगता से उत्पन्न यह प्रमुखता, जो कुछ खातों के अनुसार, एक भौतिक पहलू थी जिसमें चुंबन शामिल था। आरंभिक ईसाई अभिलेखों में इन कुछ कथनों के सूत्र के साथ शुरुआत करते हुए, पहली से तीसरी शताब्दी तक डेटिंग करते हुए, एक विस्तृत टेपेस्ट्री बुनी गई, जिसके परिणामस्वरूप सेंट मैरी मैग्डलीन का एक चित्र सामने आया, जिसमें सबसे अधिक ध्यान देने वाली बात यह थी कि वह एक पश्चाताप करने वाली वेश्या थी। - लगभग निश्चित रूप से असत्य। उस झूठे नोट पर दोहरे प्रयोग को लटका दिया गया है, जिसके बाद से उसकी किंवदंती को सामने रखा गया है: सामान्य रूप से कामुकता को खारिज करना और विशेष रूप से महिलाओं को नाराज करना।

मैरी मैग्डलीन के चरित्र से जुड़े भ्रमों को समय के साथ मिश्रित किया गया क्योंकि उनकी छवि को एक के बाद एक शक्ति संघर्ष में संजोया गया था, और उसी के अनुसार मुड़ गया। संघर्ष में जो ईसाई चर्च को परिभाषित करते थे - भौतिक दुनिया के प्रति दृष्टिकोण, कामुकता पर केंद्रित; एक सर्व-पुरुष पादरी का अधिकार; ब्रह्मचर्य का आगमन; विधर्म के रूप में धार्मिक विविधता की ब्रांडिंग; दरबारी प्रेम की पराकाष्ठाएँ; "शिथिल" हिंसा की जीत; कॉन्स्टैंटाइन, काउंटर-रिफॉर्मेशन, रोमांटिक युग, या इंडस्ट्रियल ऐज- के समय में, सैंटहुड की मार्केटिंग, इन सभी के माध्यम से, मैरी मैग्डलीन के पुनर्निवेशों ने अपनी भूमिका निभाई। यीशु की गुप्त पत्नी के रूप में एक उपन्यास और फिल्म में उसकी हालिया प्रतिशोध और उसकी भाग्य-बोझित बेटी की माँ से पता चलता है कि अभी भी रूढ़िवादी और घुमा है।

लेकिन, वास्तव में, भ्रम की शुरुआत खुद Gospels से होती है।

सुसमाचार में कई महिलाएं बड़ी ऊर्जा के साथ यीशु की कहानी में आती हैं, जिसमें कामुक ऊर्जा भी शामिल है। वहाँ कई मैरी हैं-कम से कम, निश्चित रूप से, मैरी यीशु की माँ। लेकिन मरथा और लाजर की बहन बेथनी की मरियम है। वहाँ जेम्स और यूसुफ की माँ मरियम और क्लोपस की पत्नी मरियम है। समान रूप से महत्वपूर्ण, तीन अनाम महिलाएं हैं जिन्हें स्पष्ट रूप से यौन पापियों के रूप में पहचाना जाता है - एक "बुरे नाम" वाली महिला जो पश्चाताप के संकेत के रूप में मरहम के साथ यीशु के पैर पोंछती है, एक सामरी महिला जिसे यीशु एक कुएं में मिलाता है और जिसे वह मिलाता है यीशु के सामने फरीसियों ने यह देखने के लिए कि क्या वह उसकी निंदा करेगा। मैरी मैग्डलीन के टेपेस्ट्री को उजागर करने के लिए सबसे पहली बात उन धागों को छेड़ना है जो इन दूसरी महिलाओं से ठीक से जुड़े हैं। इनमें से कुछ धागे खुद काफी नॉटेड हैं।

यह याद रखने में मदद मिलेगी कि उन सभी को कैसे कहानी में लिखा गया है। चार गॉस्पेल प्रत्यक्षदर्शी खाते नहीं हैं। यीशु की मृत्यु के 35 से 65 साल बाद, उन्हें अलग-अलग मौखिक परंपराओं की एक चुटकुले के रूप में लिखा गया था, जो बिखरे हुए ईसाई समुदायों में रूप ले चुके थे। ईसा मसीह की मृत्यु लगभग 30 वर्ष की उम्र में हुई थी। मार्क, मैथ्यू और ल्यूक के गोस्पेल्स की तारीख लगभग 65 से 85 थी, और इनमें स्रोत और विषय समान थे। जॉन के गोस्पेल की रचना 90 से 95 के आसपास हुई थी और यह अलग है। इसलिए जब हम प्रत्येक गॉस्पेल में मैरी मैग्डलीन के बारे में पढ़ते हैं, जैसे कि जब हम यीशु के बारे में पढ़ते हैं, तो हमें जो मिल रहा है वह इतिहास नहीं है, बल्कि स्मृति-स्मृति है, जो समय के आकार, जोर के रंगों द्वारा और विशिष्ट धर्मशास्त्रीय बिंदुओं को बनाने के प्रयासों द्वारा। और पहले से ही, यहां तक ​​कि शुरुआती अवधि में- जैसा कि स्पष्ट है कि जब विभिन्न खातों को एक-दूसरे के खिलाफ मापा जाता है - स्मृति धुंधली होती है।

मैगडाला के मैरी के बारे में, ल्यूक के आठवें अध्याय में भ्रम शुरू होता है:

अब इसके बाद [यीशु] ने कस्बों और गांवों में प्रचार करके अपना मार्ग बनाया, और परमेश्वर के राज्य की खुशखबरी सुनाई। उसके साथ बारह, साथ ही कुछ महिलाएं जो बुरी आत्माओं और बीमारियों से ठीक हो गईं थीं: मैरी ने मैग्डलीन का नाम लिया, जिसमें से सात राक्षस निकल गए थे, जोआना हेरोदेस की पत्नी चुवा की पत्नी सुज़ाना, और कई अन्य जो प्रदान किए गए थे उन्हें अपने संसाधनों से बाहर।

इस मार्ग में नोट की दो बातें निहित हैं। सबसे पहले, ये महिलाएँ "यीशु और बारह" के लिए प्रदान की गईं, जो बताती हैं कि महिलाएँ अच्छी तरह से काम करने वाली, सम्मानजनक शख्सियत थीं। (यह संभव है कि यह कुछ समय बाद निभाई गई समृद्ध महिलाओं की भूमिका के लिए, यीशु के समय के लिए एक अटेंशन था।) दूसरा, वे सभी कुछ ठीक हो गए थे, जिनमें मैरी मैग्डलीन भी शामिल थीं। "सात राक्षसों", जैसा कि उसके लिए लागू किया गया था, एक निश्चित गंभीरता के एक बीमारी (जरूरी नहीं कि कब्जे) को इंगित करता है। जल्द ही, स्मृति के धुंधले काम के रूप में जारी रहा, और फिर जैसा कि लिखित सुसमाचार अन्य लोगों द्वारा इस तरह की कोडित भाषा के साथ अपरिचित द्वारा पढ़ा गया था, उन "राक्षसों" को एक नैतिक दुर्बलता के संकेत के रूप में लिया जाएगा।

मरियम मगदलीनी का यह अन्यथा सहज संदर्भ एक प्रकार की रेडियोधर्मी कथात्मक ऊर्जा के कारण लेता है क्योंकि सातवें अध्याय के अंत में जो कुछ तुरंत मिलता है, वह स्तब्धकारी शक्ति का एक किस्सा है:

एक फरीसी ने भोजन के लिए [यीशु] को आमंत्रित किया। जब वह फरीसी के घर पहुंचा और मेज पर उसकी जगह ली, तो एक औरत आई, जिसका शहर में नाम था। उसने सुना था कि वह फरीसी के साथ भोजन कर रही थी और अपने साथ मरहम का एक अलबत्ता जार लेकर आई थी। वह उसके पीछे अपने पैरों पर बैठी, रोती रही, और उसके आँसू उसके पैरों पर गिरे, और उसने उन्हें अपने बालों से मिटा दिया; तब उसने अपने पैरों को चुम्बनों से ढक लिया और मरहम से उनका अभिषेक किया।

जब फरीसी ने उसे आमंत्रित किया था तो उसने यह देखा, उसने खुद से कहा, "अगर यह आदमी एक नबी होता, तो उसे पता होता कि यह औरत कौन है जो उसे छू रही है और उसका क्या बुरा नाम है।"

लेकिन यीशु ने उसकी निंदा करने से इनकार कर दिया, या उसके इशारे को भी ठुकरा दिया। दरअसल, वह इसे एक संकेत के रूप में पहचानता है कि "उसके कई पापों को उसे माफ कर दिया गया होगा, या उसे इस तरह का महान प्यार नहीं मिला होगा।" "आपके विश्वास ने आपको बचाया है, " यीशु उसे बताता है। "शांति से जाओ।"

बुरे नाम वाली महिला की कहानी, अलबास्टर जार, ढीले बाल, "कई पाप, " विकराल अंतरात्मा, मरहम, पैरों की रगड़ और चुंबन, समय के साथ नाटकीय उच्च बिंदु बन जाएगा मैरी मैग्डलीन की कहानी। दृश्य स्पष्ट रूप से उसके साथ जुड़ा होगा, और सबसे बड़ा ईसाई कलाकारों द्वारा बार-बार प्रस्तुत किया जाएगा। लेकिन इस पाठ का एक आकस्मिक पठन, हालांकि बाद के छंदों के साथ इसके रस का आरोप लगाया गया, यह बताता है कि दोनों महिलाओं का एक-दूसरे से कोई लेना-देना नहीं है - रोइंग अभिषेक, मगडाला की मैरी से ज्यादा जुड़ा नहीं है, क्योंकि वह जोआना या सुसन्ना से जुड़ी है ।

अन्य Gospels में अन्य छंद केवल जटिलता को जोड़ते हैं। उदाहरण के लिए मैथ्यू एक ही घटना का विवरण देता है, लेकिन एक अलग बिंदु बनाने के लिए और एक महत्वपूर्ण विवरण के साथ जोड़ा गया है:

यीशु, शमौन कोढ़ी के घर बेथानी में था, जब एक महिला उसके पास सबसे महंगे मरहम के अलाबस्टर जार के साथ आई, और उसके सिर पर डाल दिया क्योंकि वह मेज पर था। जब उन्होंने यह देखा, तो शिष्यों ने नाराजगी जताई। "यह बर्बाद क्यों?" उन्होंने कहा। "यह एक उच्च कीमत और गरीबों को दिए गए धन पर बेचा जा सकता था।" यीशु ने इस पर ध्यान दिया। "आप महिला को परेशान क्यों कर रहे हैं?" उसने उनसे कहा .... "जब उसने मेरे शरीर पर यह मलहम डाला, तो उसने मुझे दफनाने के लिए तैयार करने के लिए किया। मैं आपको पूरी तरह से बताता हूं, जहां भी सारी दुनिया में यह खुशखबरी सुनाई जाती है, उसने जो किया है, उसे भी याद किया जाएगा। ”

यह मार्ग दिखाता है कि पवित्रशास्त्र के विद्वान आमतौर पर मौखिक परंपरा के "टेलीफोन गेम" चरित्र को कहते हैं, जिसमें से गोस्पेल बढ़े थे। ल्यूक के फरीसी, जिसका नाम साइमन है, के बजाय, हम मैथ्यू में "साइमन द कोपर" पाते हैं, ज्यादातर यह बताते हुए कि इस अभिषेक को विशेष रूप से तेल के साथ एक लाश के पारंपरिक उबटन के रूप में संदर्भित किया जाता है, इसलिए अधिनियम यीशु की मृत्यु का एक स्पष्ट संकेत है। । मैथ्यू में, और मार्क में, अनाम महिला की कहानी ने यीशु की स्वीकृति को उसकी मौत के विपरीत (पुरुष) शिष्यों के 'यीशु की मृत्यु की भविष्यवाणी' को गंभीरता से लेने से इंकार कर दिया। लेकिन अन्य अर्थों में, मैरी मैग्डलीन यीशु के दफन के साथ नाम से जुड़ी हुई है, जो यह समझाने में मदद करती है कि इस अनाम महिला को उसके साथ भ्रमित करना आसान क्यों था।

दरअसल, इस घटना के साथ मैथ्यू और मार्क दोनों के कथन क्रूसीफिक्सियन के चरमोत्कर्ष की ओर बढ़ने लगते हैं, क्योंकि चेलों में से एक - “मनुष्य ने यहूदा” कहा — बहुत ही अगले वचन में, यीशु को धोखा देने के लिए मुख्य पुजारियों के पास गया।

अभिषेक के बारे में मार्ग में, महिला की पहचान "एलाबस्टर जार" द्वारा की जाती है, लेकिन ल्यूक में, मृत्यु के अनुष्ठान का कोई संदर्भ नहीं है, स्पष्ट कामुक ओवरटोन हैं; उस समय का एक पुरुष केवल बेडरूम की अंतरंगता में एक महिला के ढीले बाल देखना था। ल्यूक में गवाहों द्वारा लिया गया अपराध सेक्स की चिंता करता है, जबकि मैथ्यू और मार्क में इसे पैसे की चिंता है। और, ल्यूक में, महिला के आँसू, यीशु के शब्दों के साथ मिलकर, मुठभेड़ को अपमानजनक पश्चाताप के रूप में परिभाषित करते हैं।

लेकिन जटिलताएं बढ़ती हैं। मैथ्यू और मार्क का कहना है कि अभिषेक की घटना बेथानी में हुई, एक विस्तार जो जॉन के सुसमाचार में गूँजता है, जिसमें अभी तक एक और मरियम और लाजर की बहन मरियम और एक और अभिषेक की कहानी है:

फसह से छह दिन पहले, यीशु बेथानी गया, जहाँ लाज़र था, जिसे उसने मृतकों में से उठाया था। उन्होंने वहां उसके लिए रात्रि भोज दिया; मरथा ने उन पर इंतजार किया और लाजर उन लोगों में से था। मरियम बहुत महंगा मरहम, शुद्ध नारद के एक पाउंड में लाया, और इसके साथ यीशु के पैरों का अभिषेक किया, उन्हें अपने बालों से मिटा दिया।

यहूदा ने गरीबों के नाम पर वस्तुओं और एक बार और यीशु को महिला का बचाव करते हुए दिखाया है। "उसे अकेला छोड़ दो; मेरे दफनाने के दिन के लिए उसे यह खुशबू रखनी थी। "आपके साथ हमेशा गरीब होते हैं, आप हमेशा मेरे पास नहीं होंगे।"

पहले की तरह, अभिषेक ने क्रुसिफिक्सियन को आगे बढ़ाया। एक लक्जरी अच्छे की बर्बादी पर भी आक्रोश है, इसलिए मृत्यु और धन मुठभेड़ की सामग्री को परिभाषित करते हैं। लेकिन ढीले बाल का अर्थ है कामुक भी।

गोलगोथा में यीशु की मृत्यु, जहां मैरी मैग्डलीन को स्पष्ट रूप से उन महिलाओं में से एक के रूप में पहचाना जाता है जिन्होंने उसे छोड़ने से इनकार कर दिया था, जो उसके बारे में अब तक की सबसे महत्वपूर्ण पुष्टि है। सभी चार गॉस्पेल (और एक और प्रारंभिक ईसाई पाठ, पीटर का सुसमाचार) स्पष्ट रूप से उसे कब्र में उपस्थित होने का नाम देते हैं, और जॉन में वह यीशु के पुनरुत्थान का पहला गवाह है। यह-पश्चाताप नहीं, यौन त्याग नहीं-उसका सबसे बड़ा दावा है। बिखरे हुए और भागे हुए पुरुषों के विपरीत, जिन्होंने विश्वास खो दिया, जिन्होंने यीशु को धोखा दिया, महिलाएं रुकी रहीं। (भले ही ईसाई स्मृति वफादारी के इस कृत्य का महिमामंडन करती है, इसका ऐतिहासिक संदर्भ कम महान हो सकता है: यीशु की कंपनी में पुरुषों को महिलाओं की तुलना में गिरफ्तार किए जाने की अधिक संभावना थी।) और उनमें से प्रमुख मैरी मैग्डलीन थी। जॉन की सुसमाचार कहानी को मार्मिक ढंग से प्रस्तुत करता है:

यह सप्ताह के पहले दिन बहुत जल्दी था और अभी भी अंधेरा था, जब मैग्डाला की मैरी कब्र में आईं। उसने देखा कि पत्थर कब्र से दूर ले जाया गया था और साइमन पीटर और दूसरे शिष्य के पास दौड़ता हुआ आया, जिसे यीशु ने प्यार किया था। उसने कहा, "उन्होंने भगवान को कब्र से बाहर निकाल लिया है, " उसने कहा, "और हमें नहीं पता कि उन्होंने उसे कहां रखा है।"

पीटर और अन्य लोग खुद को देखने के लिए कब्र में भागते हैं, फिर से फैलते हैं।

इस बीच मरियम रोते हुए कब्र के पास रुकी। फिर, रोने के बावजूद, वह अंदर देखने के लिए रुक गई, और सफेद रंग के दो स्वर्गदूतों को देखा, जहां यीशु का शरीर था, एक सिर पर, दूसरा पैर पर। उन्होंने कहा, "महिला, तुम क्यों रो रही हो?" "उन्होंने मेरे भगवान को दूर ले जाया है, " उसने जवाब दिया, "और मुझे नहीं पता कि उन्होंने उसे कहां रखा है।" जैसा कि उसने कहा कि उसने यह कहा और यीशु को वहां खड़ा देखा।, हालांकि वह उसे नहीं पहचानती थी। यीशु ने कहा, “औरत, तुम क्यों रो रही हो? तुम किसे खोज रहे हो? ”उसे माली मानते हुए उसने कहा, “ सर, अगर आप उसे ले गए हैं, तो मुझे बताएं कि आपने उसे कहाँ रखा है, और मैं उसे निकाल कर चला जाऊंगा। ”यीशु ने कहा, “ मेरी! "वह उसे जानता था और हिब्रू में उससे कहा, " रब्बुनी! "- जिसका अर्थ है मास्टर। यीशु ने उससे कहा, "मुझसे मत चिपको, क्योंकि मैं अभी तक नहीं चढ़ा हूं ... मेरे पिता और तुम्हारे पिता, मेरे भगवान और तुम्हारे भगवान के लिए।" इसलिए मैगडाला की मैरी ने जाकर शिष्यों को बताया कि उसने देखा था। प्रभु और उसने ये बातें उनसे कही थीं।

जैसा कि उन पहले दशकों में यीशु की कहानी को फिर से बताया और सुनाया गया था, घटना और चरित्र में कथा समायोजन अपरिहार्य थे, और एक दूसरे के साथ भ्रम की स्थिति थी जिस तरह से गॉस्पेल को सौंप दिया गया था। अधिकांश ईसाई निरक्षर थे; उन्होंने अपनी परंपराओं को स्मृति और व्याख्या के एक जटिल कार्य के माध्यम से प्राप्त किया, न कि इतिहास के कारण, जो अंततः केवल ग्रंथों तक ले गए। एक बार जब पवित्र ग्रंथों को आधिकारिक रूप से सेट कर दिया जाता था, तो उन्हें समझाने वाले एक्सगेट्स सावधानीपूर्वक भेद कर सकते थे, महिलाओं के रोस्टर को अलग रखते थे, लेकिन आम प्रचारक कम सावधान थे। उपाख्यानों का वर्णन उनके लिए आवश्यक था, और इसलिए परिवर्तन निश्चित थे।

मैरी की खुद की बहुलता चीजों को मिलाने के लिए पर्याप्त थी - जैसा कि अभिषेक के विभिन्न वृत्तांत थे, जो एक स्थान पर एक ढीले-ढाले वेश्या का कार्य है, एक और मामूली अजनबी में यीशु को कब्र के लिए तैयार करना, और अभी तक मैरी नामक एक प्रिय मित्र। जो महिलाएं रोती हैं, वह कई तरह की परिस्थितियों में रोती हैं, एक प्रेरणा बनकर उभरी हैं। हर कथा के साथ, कामुक विवरण बड़े थे, खासकर इसलिए क्योंकि यौन इतिहास वाली महिलाओं के प्रति यीशु का रवैया उन चीजों में से एक था जो उसे उस समय के अन्य शिक्षकों से अलग करते थे। न केवल यीशु को महिलाओं के साथ सम्मान के साथ व्यवहार करने के रूप में याद किया जाता था, बल्कि उनकी मंडली में बराबरी भी होती थी; न केवल उसने उन्हें अपनी कामुकता को कम करने से इनकार कर दिया; यीशु को स्पष्ट रूप से एक ऐसे व्यक्ति के रूप में चित्रित किया गया था जो महिलाओं से प्यार करता था, और जिसे महिलाएं प्यार करती थीं।

उस विषय का चरमोत्कर्ष मकबरे के बगीचे में होता है, जिसके पते के एक शब्द के साथ, "मैरी!" यह उसे पहचानने के लिए पर्याप्त था, और उसकी प्रतिक्रिया से स्पष्ट है कि वह फिर क्या कहती है: " मुझे। "यह जो कुछ भी पहले था, मैगडाला के यीशु और मैरी के बीच शारीरिक अभिव्यक्ति अब अलग होनी चाहिए।

इन असमान थ्रेड्स में से - विभिन्न महिला आंकड़े, मरहम, बाल, रोने, कब्र में अद्वितीय अंतरंगता - मैरी मैग्डलीन के लिए एक नया चरित्र बनाया गया था। थ्रेड्स में से, यानी एक टेपेस्ट्री को बुना गया था - एक एकल कथा रेखा। समय के साथ, यह मैरी एक महत्वपूर्ण शिष्य बन गई, जिसकी श्रेष्ठ स्थिति इस विश्वास पर निर्भर करती थी कि यीशु ने स्वयं में निवेश किया था, एक पश्चाताप वेश्या के लिए जिसका दर्जा उसके इतिहास के कामुक आरोप और उसके त्रस्त विवेक के दुख पर निर्भर था। भाग में, यह विकास पूरी तरह से पवित्रशास्त्र के अंशों को देखने के लिए एक प्राकृतिक आवेग से उत्पन्न हुआ, एक अलग-अलग विकल्पों और परिणामों को एक नाटक में एक दूसरे से बांधे रखने के साथ, एक अप्रिय कथा का पालन करने के लिए। यह ऐसा है जैसे कि अरस्तू की एकता का सिद्धांत, पोइटिक्स में दिया गया था, इस तथ्य के बाद ईसाई धर्म के संस्थापक ग्रंथों पर लगाया गया था।

इस प्रकार, उदाहरण के लिए, सुसमाचार की कथाओं में असतत प्रकरणों से बाहर, कुछ पाठक तो और भी अधिक एकीकृत बना सकते हैं - अधिक संतोषजनक - पौराणिक कथा जिसके अनुसार मैरी ऑफ मैगडाला थी अनाम महिला का विवाह कैना की शादी की दावत में किया जा रहा था, जहाँ यीशु प्रसिद्ध थे शराब में पानी। उसका जीवनसाथी, इस कथन में, जॉन था, जिसे यीशु ने तुरंत बारह में से एक होने के लिए भर्ती किया था। जब जॉन अपनी नई पत्नी को पीछे छोड़ते हुए कैना से प्रभु के पास गया, तो वह अकेलेपन और ईर्ष्या के कारण टूट गया और खुद को अन्य पुरुषों के हाथों बेचना शुरू कर दिया। इसके बाद वह कथा में तब तक कुख्यात व्यभिचारिणी के रूप में प्रकट हुई, जिसे फरीसी यीशु के सामने रखते हैं। जब यीशु ने उसकी निंदा करने से इनकार कर दिया, तो उसने अपने तरीकों की त्रुटि देखी। नतीजतन, वह चली गई और अपना कीमती मलहम प्राप्त किया और इसे अपने पैरों पर फैला दिया, दुःख में रो रही थी। उसके बाद से, वह उसके पीछे, शुद्धता और भक्ति में, उसका प्यार हमेशा के लिए अचेत हो गया - "मेरे लिए नहीं!" - और ऐसा होने के लिए और अधिक गहन।

इस तरह की महिला पश्चिमी ईसाई धर्म में मैरी मैग्डलीन के रूप में रहती है और धर्मनिरपेक्ष पश्चिमी कल्पना में, ठीक नीचे, रॉक ओपेरा यीशु मसीह के सुपरस्टार को कहती है, जिसमें मैरी मैग्डलीन गाती है, "मुझे नहीं पता कि उसे कैसे प्यार करना है ... वह सिर्फ एक आदमी है, और मैंने पहले भी इतने सारे पुरुष लिए हैं ... मैं उसे चाहता हूं। मैं उससे प्यार करता हूँ। ”कहानी में कालातीत अपील है, पहला, क्योंकि“ कैसे ”की समस्या - प्यार को कम या खत्म करना चाहिए; कामुक या आध्यात्मिक; लालसा या उपभोग की बात — मानवीय स्थिति को परिभाषित करता है। संघर्ष को सार्वभौमिक बनाता है सेक्स का दोहरा अनुभव: प्रजनन का आवश्यक साधन और भावुक मुठभेड़ का पागलपन। महिलाओं के लिए, मातृ कामुक के साथ बाधाओं पर हो सकता है, एक तनाव जो पुरुषों में मैडोना और वेश्या की प्रसिद्ध विपरीत कल्पनाओं को कम कर सकता है। मैं एक पुरुष के रूप में लिखता हूं, फिर भी मुझे लगता है कि महिलाओं में यह तनाव पुरुषों के प्रति नहीं, बल्कि स्त्रीत्व के प्रति दृष्टिकोण में व्यक्त किया जाता है। मैरी मैग्डलीन की छवि इस तरह के तनावों को अभिव्यक्ति देती है, और उनसे शक्ति खींचती है, खासकर जब यह उस अन्य मैरी, जीसस की मां की छवि के लिए जुड़वा है।

ईसाई धन्य वर्जिन की पूजा कर सकते हैं, लेकिन यह मैग्डलीन है जिसके साथ वे पहचान करते हैं। जो बात उसे सम्मोहक बनाती है, वह यह है कि वह केवल मैडोना के विपरीत वेश्या नहीं है, जो यीशु की मां है, बल्कि यह कि वह अपने आप में दोनों आंकड़ों को जोड़ती है। अपनी पश्चाताप की भावना के कारण, वह एक अतीत के साथ एक महिला बनी हुई है। उसका रूपांतरण, उसके कामुक आकर्षण को हटाने के बजाय, उसे बढ़ा देता है। आत्म-आरोप का दुख, जिसे एक तरह से या हर इंसान के लिए जाना जाता है, एक ऐसे आंकड़े में जारी करता है, जिसकी बदली हुई स्थिति में सुधार की स्थिति है। कि वह एक सेक्स ऑब्जेक्ट की इच्छाधारी जीवन का नेतृत्व करने के लिए खेद है, उसे केवल एक अधिक सम्मोहक बनाता है जिसे पश्चाताप वस्तु कहा जा सकता है।

तो मैरी मैग्डलीन के चरित्र का आविष्कार पश्चाताप वेश्या के रूप में देखा जा सकता है, क्योंकि कथा के रूप में दबाव डालने और यौन बेचैनी के अनिवार्य तनाव को अभिव्यक्ति देने के लिए आदिकालीन आग्रह के कारण आया है। लेकिन इनमें से कोई भी मेरी मैग्डलीन की छवि के रूपांतरण का मुख्य कारक नहीं था, जिसने पुरुषों की गलत धारणाओं को चुनौती दी, जिसने उन्हें पुष्टि की। उस परिवर्तन का मुख्य कारक, वास्तव में, उन लोगों द्वारा उसकी छवि का हेरफेर था। उत्परिवर्तन को पूरा होने में लंबा समय लगा- ईसाई युग के पहले 600 वर्षों में।

फिर से, यह यीशु के आंदोलन में महिलाओं के स्थान पर ध्यान देने के साथ, कालक्रम को ध्यान में रखने में मदद करता है। चरण एक स्वयं यीशु का समय है, और यह मानने का हर कारण है कि, उनकी शिक्षा के अनुसार और उनके घेरे में, महिलाओं को विशिष्ट रूप से समान रूप से सशक्त बनाया गया था। चरण दो में, जब यीशु समुदाय के मानदंडों और मान्यताओं को नीचे लिखा जा रहा था, महिलाओं की समानता सेंट पॉल (सी। 50-60) के पत्रों में परिलक्षित होती है, जो महिलाओं को पूर्ण भागीदारों के रूप में नाम देते हैं- उनके साथी-। ईसाई आंदोलन, और सुसमाचार खातों में जो यीशु के स्वयं के दृष्टिकोण का प्रमाण देते हैं और उन महिलाओं को उजागर करते हैं जिनकी हिम्मत और निष्ठा पुरुषों के कायरता के विपरीत चिह्नित है।

लेकिन चरण तीन के बाद- गॉस्पेल के लिखे जाने के बाद, लेकिन इससे पहले कि नए नियम को इस तरह परिभाषित किया जाता है - ईसाई समुदाय में प्रचलित पुरुष प्रभुत्व की अस्वीकृति को मिटाया जा रहा था। यीशु के बाद के कई दशकों में लिखे गए खुद गॉस्पेल को "बारह" के अधिकार पर जोर देने के कारण इस क्षरण का सुझाव देने के लिए पढ़ा जा सकता है, जो सभी पुरुष हैं। ("बारह" की सभी पुरुष रचनाओं को आज वेटिकन द्वारा स्पष्ट रूप से महिलाओं को समन्वय से बाहर करने के लिए उपयोग किया जाता है।) लेकिन नए नियम की पुस्तकों में, समुदाय में महिलाओं के स्थान पर ईसाइयों के बीच तर्क निहित है; यह उस शुरुआती दौर के अन्य पवित्र ग्रंथों में काफी स्पष्ट है। आश्चर्य की बात नहीं, शायद, "चर्च" में महिलाओं के स्थान पर जो आंकड़ा कल्पनाशील और धार्मिक संघर्ष का प्रतीक है, जैसा कि खुद को कॉल करने के लिए शुरू किया गया था, वह मैरी मैग्डलीन है।

यहां, यह याद रखना उपयोगी है कि न केवल नए नियम के ग्रंथों की रचना कैसे की गई, बल्कि यह भी कि उन्हें एक पवित्र साहित्य के रूप में कैसे चुना गया। लोकप्रिय धारणा यह है कि पॉल और जेम्स के एपिस्टल्स और चार गॉस्पेल, प्रेरितों के काम और पुस्तक के रहस्योद्घाटन के साथ, प्रारंभिक लेखन के माध्यम से ईसाई समुदाय के शुरुआती दिनों में बहुत ज्यादा थे। माना जाता है कि इन ग्रंथों को "पवित्र आत्मा से प्रेरित" माना जाता है, जिन्हें किसी भी तरह से भगवान द्वारा चर्च में पहुंचा दिया गया है, और "बाइबल" बनाने के लिए पुराने नियम के पहले "प्रेरित" और चयनित पुस्तकों में शामिल हो गए हैं। ईसाई धर्म की पवित्र पुस्तकें (यहूदी धर्म की पवित्र पुस्तकों की तरह, उस मामले के लिए) एक प्रक्रिया से कहीं अधिक जटिल (और मानव) द्वारा स्थापित की गई थीं।

भूमध्यसागरीय दुनिया के आसपास यीशु के शुभ समाचारों के विस्फोटक प्रसार का मतलब था कि सभी जगहों पर अलग-अलग ईसाई समुदाय बस रहे थे। विश्वास और व्यवहार की एक जीवंत विविधता थी, जो मौखिक परंपराओं में परिलक्षित होती थी और बाद में, उन समुदायों के ग्रंथों ने आकर्षित किया। दूसरे शब्दों में, कई अन्य पाठ थे जिन्हें "कैनन" (या सूची) में शामिल किया जा सकता था, लेकिन नहीं थे।

यह चौथी शताब्दी तक नहीं था कि अब हम जिस नए नियम की स्थापना के रूप में जानते हैं, वह केनोईकृत पुस्तकों की सूची है। यह यहूदी धर्म के विरोध में ठीक चर्च की परिभाषा की ओर सड़क पर एक मील का पत्थर था। उसी समय, और अधिक सूक्ष्मता से, चर्च महिलाओं के विरोध में खुद को समझने की ओर था। एक बार जब चर्च ने पवित्रशास्त्र को समझा और उसके सिद्धांत को पंथ निरूपित किया तो "रूढ़िवादी" को लागू करना शुरू कर दिया, ग्रंथों को खारिज कर दिया और कभी-कभी उन्हें बेशकीमती कहे जाने वाले लोगों को भी नष्ट कर दिया गया। यह आंशिक रूप से धर्मशास्त्रीय विवाद का मामला था - यदि यीशु ईश्वरीय था, तो किस तरह? - और आंशिक रूप से यहूदी धर्म के खिलाफ सीमा-रेखा खींचना। लेकिन काम पर एक स्पष्ट रूप से दार्शनिक जांच भी हुई, क्योंकि ईसाइयों ने अपने बुतपरस्त समकालीनों की तरह, आत्मा और मामले के बीच संबंधों को परिभाषित करने की मांग की। ईसाइयों के बीच, यह तर्क जल्द ही कामुकता पर पर्याप्त ध्यान केंद्रित करेगा - और इसका युद्ध का मैदान पुरुष और महिला के बीच विद्यमान तनाव होगा।

जैसा कि पवित्र पुस्तकों को रद्द कर दिया गया था, कौन से ग्रंथों को बाहर रखा गया था, और क्यों? यह लंबा रास्ता है, लेकिन हम अपने विषय पर वापस आ गए हैं, क्योंकि नए नियम के कैनन के बाहर पाए जाने वाले सबसे महत्वपूर्ण ईसाई ग्रंथों में से एक मैरी का सुसमाचार है, जो यीशु-आंदोलन की कहानी है। मैरी मैग्डलीन (निश्चित रूप से "एलाबस्टर जार" की महिला नहीं) इसके सबसे शक्तिशाली नेताओं में से एक के रूप में। जिस तरह "कैनोनिकल" गोस्पेल उन समुदायों से उभरे हैं, जो खुद को "इंजीलवादियों" से जोड़ते हैं, जो वास्तव में "लिखित" ग्रंथ नहीं हो सकते हैं, यह एक मरियम के लिए नामित है, क्योंकि उसने इसे लिखा था, लेकिन क्योंकि यह एक से उभरा है वह समुदाय जिसने उसके अधिकार को मान्यता दी।

चाहे दमन या उपेक्षा के माध्यम से, मैरी के सुसमाचार को शुरुआती समय में खो दिया गया था - जैसे कि असली मैरी मैग्डलीन एक तपस्या वेश्या के लेखन दुख में गायब होने लगी थी, और जैसे ही चर्च के आंतरिक सर्कल से महिलाएं गायब हो रही थीं। यह 1896 में फिर से प्रकट हुआ, जब एक अच्छी तरह से संरक्षित, अगर अधूरा, दूसरी शताब्दी के लिए डेटिंग दस्तावेज़ की पांचवीं शताब्दी की नकल काहिरा में बिक्री के लिए दिखाई दी; अंततः, इस पाठ के अन्य अंश पाए गए। केवल धीरे-धीरे 20 वीं शताब्दी के माध्यम से विद्वानों ने सराहना की कि पुनर्विचार किए गए सुसमाचार ने क्या खुलासा किया, एक प्रक्रिया जो 2003 में द गोस्पेल ऑफ मैरी ऑफ मैगडाला: जीसस एंड द फर्स्ट वुमन अपोस्टल फ्रॉम करेन एल किंग के प्रकाशन के साथ समाप्त हुई।

हालाँकि यीशु ने पुरुष प्रभुत्व को अस्वीकार कर दिया, जैसा कि मरियम मगदलीनी के पुनरुत्थान के शब्द के प्रसार के प्रतीक के रूप में, पुरुष प्रभुत्व ने धीरे-धीरे यीशु आंदोलन के भीतर एक शक्तिशाली वापसी की। लेकिन ऐसा होने के लिए, मैरी मैग्डलीन के कमीशन को फिर से स्थापित करना पड़ा। मैरी के गोस्पेल में बहुत कुछ इस तरह से दिखता है।

उदाहरण के लिए, पीटर की प्रधानता कहीं और ली गई है (मैथ्यू में, यीशु कहते हैं, "आप पीटर हैं और इस चट्टान पर मैं अपने चर्च का निर्माण करूंगा")। यहाँ, वह उसका बचाव करता है:

पतरस ने मरियम से कहा, “बहन, हम जानते हैं कि उद्धारकर्ता आपको अन्य सभी महिलाओं से अधिक प्यार करता था। हमें उद्धारकर्ता के शब्द बताएं जो आपको याद हैं, जिन चीजों को आप जानते हैं कि हम नहीं करते क्योंकि हमने उन्हें नहीं सुना है। ”

मरियम ने जवाब दिया, "मैं तुम्हें इस बारे में सिखाऊँगी कि तुमसे क्या छिपा है।" और वह उनसे ये शब्द बोलने लगी।

मैरी उसकी दृष्टि को याद करती है, आत्मा की चढ़ाई का एक प्रकार का गूढ़ वर्णन। पीटर और एंड्रयू के शिष्य परेशान हैं - वह जो कहती है, उससे नहीं, लेकिन वह कैसे जानती है। और अब एक ईर्ष्यालु पीटर ने अपने साथियों से शिकायत की, "क्या [यीशु] ने उसे हमारे ऊपर चुना?" यह एक अन्य प्रेषित, लेवी से एक तीखी फटकार लगाता है, जो कहता है, "यदि उद्धारकर्ता ने उसे योग्य बना दिया, तो आप अपने हिस्से के लिए कौन हैं?" उसे अस्वीकार करने के लिए? ”

यह न केवल मैरी मैग्डलीन के बारे में, बल्कि आम तौर पर महिलाओं के बारे में सवाल था। यह आश्चर्य की बात नहीं है, यह देखते हुए कि सफलतापूर्वक पुरुषों के बहिष्कृत प्रभुत्व को "फादर्स" के चर्च में स्थापित किया गया था, कि मैरी का सुसमाचार चौथी शताब्दी में एक तरफ से हटाए गए ग्रंथों में से एक था। जैसा कि पाठ से पता चलता है, यीशु की एक विश्वसनीय प्रेषक के रूप में इस मैरी की शुरुआती छवि, जो कि कैनॉजिकल इंजील ग्रंथों में भी परिलक्षित होती है, उस पुरुष प्रभुत्व को स्थापित करने के लिए एक बड़ी बाधा साबित हुई, यही कारण है कि, जो भी अन्य "विधर्मी" उन्हें इस सुसमाचार को स्वीकार करते हैं यह माना जाता है कि उस छवि को पुनर्जीवन के रूप में पुनर्जीवित किया जाना था।

इसके साथ ही, सभी बुराइयों की जड़ के रूप में कामुकता पर जोर सभी महिलाओं को अधीनस्थ करने के लिए कार्य किया। प्राचीन रोमन संसार मांस से घृणा करने वाले अध्यात्म से रूबरू था - स्टोकिज्म, मैनिचैज्म, नियोप्लाटिज्म- और उन्होंने ईसाई सोच को प्रभावित किया जैसे कि वह "सिद्धांत" में मजाक कर रहे थे। इस प्रकार मैरी मैग्डेलीन की आकृति को नापसंद करने की आवश्यकता थी, ताकि उनकी सफल बहनें अंदर आ सकें। चर्च सत्ता के लिए पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं करेगा, आम तौर पर महिलाओं को बदनाम करने के लिए आवेग के साथ जाल बिछाया गया। यह सबसे कुशलता से उनकी कामुकता को कम करने के द्वारा किया गया था, यहां तक ​​कि कामुकता ही प्रलोभन के दायरे में कम हो गई थी, मानव अयोग्यता का स्रोत। यह सब - मैरी मैग्डलीन के यौन-क्रिया से, मैरी के कौमार्य की जोरदार वंदना, जीसस की माँ, एक लिपिक आदर्श के रूप में ब्रह्मचर्य का आलिंगन, महिला भक्ति के हाशिए पर, पतिव्रता के रूप में स्वयं की पूजा करने के लिए। -दैनिक, विशेष रूप से प्रायद्वीपीय दोषों के माध्यम से - छठी शताब्दी के अंत में एक प्रकार का निर्णायक चरमोत्कर्ष आया। यह तब था कि सभी दार्शनिक, धार्मिक और सनकी आवेगों ने वापस इंजील पर अंकुश लगा दिया था, जो तब तक के लिए एक अंतिम सांस्कृतिक खोज थी, जो एक दृढ़ सांस्कृतिक पूर्वाग्रह था। यह तब था जब चर्च और पश्चिमी कल्पना के साथ रेल स्थापित की जाती थी।

पोप ग्रेगरी I (सी। 540-604) एक अभिजात वर्ग में पैदा हुए थे और रोम शहर के प्रान्त के रूप में कार्य किया था। अपने पिता की मृत्यु के बाद, उन्होंने सब कुछ दे दिया और अपने महल के रोमन घर को एक मठ में बदल दिया, जहां वह एक नीच भिक्षु बन गया। यह प्लेग का समय था, और वास्तव में पिछले पोप, पैलागियस II की मृत्यु हो गई थी। जब संत ग्रेगरी उसे सफल करने के लिए चुने गए, तो उन्होंने बीमारी को दूर करने के तरीके के रूप में एक बार पूजा के रूप में जोर दिया। उनके अभिप्रमाणन ने अनुशासन और विचार, सुधार और आविष्कार दोनों का समय निर्धारित किया। लेकिन यह सब प्लेग की पृष्ठभूमि के खिलाफ हुआ, एक कयामत से भरी परिस्थिति जिसमें विशेष रूप से पश्चाताप करने वाली मैरी मैग्डलीन ने, लानत की आध्यात्मिक प्लेग को छोड़कर, अपने आप में आ सकती थी। ग्रेगरी की मदद से, उसने किया।

ग्रेगरी द ग्रेट के रूप में जाना जाता है, वह पोप के रूप में सेवा करने के लिए अब तक के सबसे प्रभावशाली शख्सियतों में से एक बने हुए हैं, और मैरी मैग्डलीन पर उपदेशों की एक प्रसिद्ध श्रृंखला में, रोम में दिए गए वर्ष 591 के बारे में, उन्होंने उस समय तक सील लगा दी जो तब तक थी जब तक उसकी कहानी का एक आम लेकिन बिना पढ़े लिखा। इसके साथ, मैरी मैग्डलीन : मिथ एंड मेटाफ़ोर के लेखक, सुसान हास्किन्स के शब्दों में, मैरी की परस्पर विरोधी छवि थी, "आखिरकार ... लगभग चौदह सौ वर्षों तक।"

यह सब उन सुसमाचार ग्रंथों में वापस चला गया। एक्सटेगेट्स के सावधानीपूर्वक भेदों के माध्यम से काटना - विभिन्न मैरी, पापी महिलाएं - जिन्होंने आंकड़े के गंजे संयोजन को बनाए रखना मुश्किल बना दिया था, ग्रेगरी ने अपने अधिकार पर खड़े होकर प्रासंगिक सुसमाचार ग्रंथों के डिकोडिंग की पेशकश की। उन्होंने उस संदर्भ की स्थापना की जिसके भीतर से उनके अर्थ को मापा गया था:

वह जिसे ल्यूक पापी महिला कहती है, जिसे जॉन मैरी कहते हैं, हम मैरी को मानते हैं जिनसे मार्क के अनुसार सात शैतानों को बाहर कर दिया गया था। और इन सात शैतानों ने क्या संकेत दिया, अगर सभी शातिरों ने नहीं?

वहाँ यह "एलाबस्टर जार" की महिला थी जिसे पोप ने खुद को मैरी ऑफ मैगडाला नाम दिया था। उन्होंने उसे परिभाषित किया:

यह स्पष्ट है, भाइयों, कि पहले महिला ने निषिद्ध कृत्यों में अपने मांस को इत्र देने के लिए अभद्र का उपयोग किया था। इसलिए उसने और अधिक निंदनीय तरीके से प्रदर्शित किया, वह अब और अधिक प्रशंसनीय तरीके से भगवान को अर्पित कर रही थी। उसने सांसारिक आँखों से प्यार किया था, लेकिन अब तपस्या के माध्यम से इन आँसुओं का सेवन किया जाता है। उसने अपने चेहरे को सेट करने के लिए अपने बालों को प्रदर्शित किया, लेकिन अब उसके बाल उसके आँसू सूख गए। उसने अपने मुँह से गर्व भरी बातें की थीं, लेकिन प्रभु के पैरों को चूमने में, उसने अब अपना मुँह छुड़ा लिया। प्रत्येक खुशी के लिए, इसलिए, वह अपने आप में थी, उसने अब खुद को विसर्जित कर दिया। उसने पूरी तरह से तपस्या में भगवान की सेवा करने के लिए, अपने अपराधों के गुण को सद्गुणों में बदल दिया।

पता "भाइयों" सुराग है। Through the Middle Ages and the Counter-Reformation, into the modern period and against the Enlightenment, monks and priests would read Gregory's words, and through them they would read the Gospels' texts themselves. Chivalrous knights, nuns establishing houses for unwed mothers, courtly lovers, desperate sinners, frustrated celibates and an endless succession of preachers would treat Gregory's reading as literally the gospel truth. Holy Writ, having recast what had actually taken place in the lifetime of Jesus, was itself recast.

The men of the church who benefited from the recasting, forever spared the presence of females in their sanctuaries, would not know that this was what had happened. Having created a myth, they would not remember that it was mythical. Their Mary Magdalene—no fiction, no composite, no betrayal of a once venerated woman—became the only Mary Magdalene that had ever existed.

This obliteration of the textual distinctions served to evoke an ideal of virtue that drew its heat from being a celibate's vision, conjured for celibates. Gregory the Great's overly particular interest in the fallen woman's past—what that oil had been used for, how that hair had been displayed, that mouth—brought into the center of church piety a vaguely prurient energy that would thrive under the licensing sponsorship of one of the church's most revered reforming popes. Eventually, Magdalene, as a denuded object of Renaissance and Baroque painterly preoccupation, became a figure of nothing less than holy pornography, guaranteeing the ever-lustful harlot—if lustful now for the ecstasy of holiness—a permanent place in the Catholic imagination.

Thus Mary of Magdala, who began as a powerful woman at Jesus' side, “became, ” in Haskins' summary, “the redeemed whore and Christianity's model of repentance, a manageable, controllable figure, and effective weapon and instrument of propaganda against her own sex.” There were reasons of narrative form for which this happened. There was a harnessing of sexual restlessness to this image. There was the humane appeal of a story that emphasized the possibility of forgiveness and redemption. But what most drove the anti-sexual sexualizing of Mary Magdalene was the male need to dominate women. In the Catholic Church, as elsewhere, that need is still being met.