संपादक का ध्यान: 2016 के चुनाव ने छात्र की सक्रियता को फिर से सुर्खियों में ला दिया। अमेरिकी इतिहास में किसी भी छात्र कार्यकर्ता संगठन ने 1960 के राष्ट्रीय आंदोलन के छात्रों के लिए डेमोक्रेटिक सोसाइटी (एसडीएस) के दायरे और प्रभाव का मिलान नहीं किया है। हमने टॉड गिटलिन, एसडीएस (1963-1964) के पूर्व अध्यक्ष, कोलंबिया विश्वविद्यालय में पत्रकारिता और समाजशास्त्र के प्रोफेसर, और द सिक्सटीज़: इयर्स ऑफ़ होप, डेज़ ऑफ़ रेज के लेखक इस प्रसिद्ध संगठन और छात्र विरोध की स्थिति पर उनके दृष्टिकोण के लिए पूछा। आज।
1. एक डेमोक्रेटिक सोसाइटी (एसडीएस) के लिए छात्रों के लक्ष्य क्या थे जब यह शुरू हुआ?
एसडीएस सहभागी लोकतंत्र चाहता था - एक ऐसा निर्णय लेने के लिए प्रतिबद्ध जनता जो अपने स्वयं के जीवन को प्रभावित करती है, इसे संभव बनाने के लिए संस्थानों के साथ। इसके सदस्यों ने एक अमेरिकी नागरिक को परमाणु हथियारों की दौड़ या घर के करीब, सत्तावादी विश्वविद्यालय प्रशासन पर कोई प्रभाव नहीं देखा।
संगठन ने "श्वेत वर्चस्व" और "शाही युद्ध" का विरोध करने और नागरिक अधिकारों और आर्थिक जीवन के कट्टरपंथी पुनर्निर्माण (यानी नस्लवाद से लड़ने के लिए अफ्रीकी-अमेरिकियों के हाथों में धन का पुनर्वितरण) हासिल करने के लिए प्रत्यक्ष कार्रवाई का समर्थन किया। एसडीएस को स्थापित अधिकारियों पर तेजी से संदेह था और कॉरपोरेट सत्ता में इसकी मांग थी। लेकिन एक भी राजनीतिक सिद्धांत नहीं था; अपने अधिकांश अस्तित्व (1962-69) के लिए, एसडीएस वाम-उदारवादी, समाजवादी, अराजकतावादी और तेजी से मार्क्सवादी धाराओं और प्रवृत्तियों का एक समूह था।
वियतनाम युद्ध के खिलाफ 1968 के प्रदर्शन में लॉस एंजिल्स सिविक सेंटर के माध्यम से कई सौ लोग एसडीएस दौड़ से जुड़े। (एपी फोटो / हेरोल्ड फिलन) 1965 से, यह मुख्य रूप से वियतनाम युद्ध का विरोध करने पर केंद्रित था। 1967 के बाद, एसडीएस टकराव की रणनीति का हिस्सा बन गया और मार्क्सवादी-लेनिनवादी क्रांति के एक या दूसरे विचार के प्रति सहानुभूति बढ़ गई।
2. 1962 में 1, 000 से कम सदस्यों से लेकर 1969 में 100, 000 से अधिक तक एसडीएस इतनी तेज़ी से कैसे बढ़े?
संगठन एक सरगर्मी घोषणापत्र, पोर्ट ह्यूरॉन स्टेटमेंट और एक नेतृत्व के साथ शुरू किया गया था जो एक भावुक, दूरदर्शी, ऊर्जावान, स्टाइलिश और विचारशील था।
अधिकांश वामपंथी कट्टरपंथियों और उस समय के घोषणापत्रों के विपरीत, पोर्ट ह्यूरॉन स्टेटमेंट स्पष्ट रूप से था और शब्दजाल से नहीं भरा गया था, इस प्रकार इसके शुरुआती वाक्य:
"हम इस पीढ़ी के लोग हैं, जो कम से कम मामूली आराम में रहते हैं, अब विश्वविद्यालयों में रखे गए हैं, हमारे लिए विरासत में मिली दुनिया को असहजता से देख रहे हैं।"
एसडीएस, भाषा और भावना में, एक नई वामपंथियों के लिए व्यापक रूप से महसूस की जाने वाली ज़रूरत की बात की गई जो "वर्ग संघर्ष" और "मोहरा पार्टी" के बारे में हठधर्मिता से मुक्त थी, जो 1930, 1940 और 1950 के दशक में चली।
टॉम हेडन, 1962 से 1963 (एपी फोटो) के एसडीएस के अध्यक्ष इसकी वृद्धि में एक संरचना के साथ मदद की गई थी, जो कई वर्षों के लिए, सक्रियता के विभिन्न झुकाव और शैलियों को शामिल करने के लिए पर्याप्त लचीला था। 1965 के बाद वियतनाम युद्ध के बढ़ने के बाद इसकी ज्वालामुखी विकास की वजह से ईर्ष्यापूर्ण आदर्शवाद और व्यावहारिक गतिविधि के संयोजन से संभव हुआ, जिसने छात्रों के लिए विरोध प्रदर्शन, प्रदर्शन, सिट-इन और मार्च किया।
3. 1969 में एसडीएस को प्रभावी रूप से क्यों भंग किया गया? क्या वार्टरमेन (एसडीएस के उग्रवादी कट्टरपंथी गुट) को दोषी ठहराया गया था?
मार्टिन लूथर किंग जूनियर की हत्या के मद्देनजर वियतनाम युद्ध और काले उग्रवाद के दबाव में, एसडीएस के नेतृत्व के गुटों ने क्रांतिकारी विचारों को अपनाया, विश्वास करते हुए कि वे एक क्रांतिकारी क्षण में रह रहे थे। Weathermen गुटों में सबसे क्रूर, हठधर्मी और लापरवाह थे। लैटिन अमेरिकी, दक्षिण पूर्व एशियाई और चीनी क्रांतिकारियों से प्रेरित, लेकिन अमेरिकी वास्तविकताओं के बावजूद, उन्होंने सोचा कि हिंसक टकराव को रोककर, वे "युद्ध घर ला सकते हैं" - एक हिंसक घरेलू विद्रोह से निपटने के लिए अमेरिकी सरकार को वियतनाम से बाहर करने के लिए मजबूर करें।
1969 दिनों के रोष प्रदर्शनों के पोस्टर, एसडीएस के वेथर्मेन गुट द्वारा आयोजित। (SDS-1960s.org) 6 मार्च, 1970 को, वे न्यूयॉर्क शहर में एक डायनामाइट बम का निर्माण कर रहे थे - उस शाम एक नृत्य में सैकड़ों सैनिकों और उनकी तारीखों को उड़ाने का इरादा था - अपने स्वयं के हाथों में चला गया, जिसमें से तीन स्वयं की संख्या में मारे गए। द वेदर अंडरग्राउंड (जैसा कि अब खुद को गुट कहा जाता है) अगले कुछ वर्षों में दर्जनों सरकारी और कॉर्पोरेट लक्ष्यों पर बमबारी करने के लिए चला गया, लेकिन समूह एक बड़े आंदोलन का नेतृत्व करने में असमर्थ था: हालांकि 1970 के विस्फोट के बाद कोई और हताहत नहीं हुआ था, एसडीएस के अधिकांश सदस्यों को वेथरमैन हिंसा द्वारा हटा दिया गया था। जैसे ही वियतनाम युद्ध समाप्त हुआ, कोई भी छात्र कट्टरपंथी संगठन नहीं रहा।
4. एसडीएस की मुख्य विरासत क्या है?
एसडीएस ने राष्ट्रीय कट्टरपंथी आंदोलन को उत्प्रेरित करने के लिए कई प्रयास किए। यह एक ऐसे समय में बहु-मुद्दा था जब एकल-मुद्दे आंदोलनों का प्रसार हुआ था: इसलिए, एसडीएस ने नारा दिया था कि "मुद्दों का परस्पर संबंध है।" सामुदायिक आयोजन परियोजनाओं के साथ, इसने गरीबों के अंतरजातीय गठबंधन बनाने की कोशिश की; इसने चेस मैनहट्टन बैंक जैसे निगमों के खिलाफ सविनय अवज्ञा का शुभारंभ किया, जिसे दक्षिण अफ्रीकी रंगभेद शासन का समर्थन करते देखा गया; इसने इतिहास में सबसे प्रभावी विरोधी आंदोलन शुरू करने में मदद की; इसने एक ऐसी मूल भावना को जन्म दिया जो दूरदर्शी और व्यावहारिक दोनों थी।
एसडीएस ने दूसरी-लहर नारीवाद को भी उकेरा, हालांकि कभी-कभी विरोधाभास में। कई महिला सदस्यों ने दोनों को सशक्त और थर-थर महसूस किया - उन्होंने आयोजन में कौशल और अनुभव प्राप्त किया, लेकिन संगठन में उनकी द्वितीय श्रेणी की स्थिति से नाराज थे।
लेकिन 1967 से एसडीएस के टकराव की प्रवृत्ति ने इसके संभावित राजनीतिक आधार को बहुत हद तक अलग कर दिया। मेरे विचार में, क्यूबा, वियतनामी और चीनी क्रांतियों की ओर समूह की रूमानियत - और अर्धसैनिक ब्लैक पैंथर पार्टी के साथ इसका मोह - इसके सामान्य ज्ञान और बौद्धिक अखंडता में बाढ़ आ गई।
5. एसडीएस के दिनों से कैंपस विरोध कैसे बदल गया है?
कई बदलावों के लिए एसडीएस ने अभियान चलाया था। छात्र जीवन ढीला पड़ गया और कम अधिनायकवादी बन गया। दशकों के बाद से, छात्रों ने ऐसे मुद्दों पर कदम उठाए हैं जो उठाए नहीं गए थे - या यहां तक कि मान्यता प्राप्त है - 50 साल पहले: आपराधिक न्याय प्रणाली के माध्यम से जलवायु परिवर्तन, यौन हिंसा और नस्लीय अधीनता। दूसरी ओर, कैंपस विरोध फिर से एकल मुद्दों पर हावी है, क्योंकि यह एसडीएस से पहले की अवधि में था। वर्तमान मुद्दे-राजनीति में से अधिकांश इस धारणा पर टिकी हुई है कि नस्लीय, लैंगिक या लैंगिक पहचान स्वचालित रूप से छात्र सक्रियता के लक्ष्यों को निर्धारित करती है।
मेरा यह भी मानना है कि छात्र विरोध अपनी महत्वाकांक्षाओं में कहीं अधिक मामूली है। इसने चरम क्रांतिकारी भ्रमों को छोड़ दिया है, लेकिन कुछ खर्च पर। यह ऐसी परंपरा का निर्माण करने में विफल रहा है जो जीतने की शक्ति के बारे में गंभीर है: छात्र राजनीतिक प्रमुखताओं के निर्माण की दिशा में काम करने के बजाय विरोध करने और ठोस परिणाम जीतने की कोशिश करने के लिए संतुष्ट हैं।
मुझे लगता है कि छात्र विरोध आज अक्सर परिसर के भीतर ही सीमित रहता है और बाहर आयोजन को बनाए रखने में विफल रहता है। जैसा कि अधिकार ने चुनावी राजनीति में फेंक दिया, छात्र कार्यकर्ताओं ने प्रतिस्पर्धा की आवश्यकता को काफी हद तक खारिज कर दिया। नतीजतन, आधुनिक समय में वामपंथी छात्र सबसे शत्रुतापूर्ण राजनीतिक माहौल का सामना करते हैं।
संपादक का नोट: कैंपस विरोध पर अन्य मुद्दों के विश्लेषण के लिए, छात्र विरोध पर हमारी पूरी श्रृंखला देखें।
यह आलेख मूल रूप से वार्तालाप पर प्रकाशित हुआ था।
टॉड गिटलिन, कोलंबिया विश्वविद्यालय के पत्रकारिता और समाजशास्त्र के प्रोफेसर
