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हैरी ब्राउनर सीनियर अलास्का के एंकोरेज में एक अस्पताल के बिस्तर पर लेटा हुआ था, जब वह एक बच्चे की व्हेल से मिलने गया था।
हालांकि ब्राउनर का शरीर एंकोरेज में बना रहा, युवा धनुष उसे बैरो (अब उटाकियाविक) से 1, 000 किलोमीटर उत्तर में ले गया, जहां ब्रॉयर का परिवार रहता था। उन्होंने शहर के माध्यम से एक साथ यात्रा की और अंधाधुंध किनारे को पार किया जहां टुंड्रा आर्कटिक महासागर के लिए रास्ता देता है। वहां, बर्फ-नीले पानी के नीचे की दुनिया में, ब्राउन ने बछड़े की मां को बंद करने वाली सीलस्किन नाव में इयूपिएट शिकारी को देखा।
ब्रॉयर ने महसूस किया कि कंपकंपी वाला हापून व्हेल के शरीर में प्रवेश करता है। वह umak में पुरुषों के चेहरों को देखता था, जिसमें उनके अपने बेटे भी शामिल थे। जब वह अपने अस्पताल के बिस्तर पर जागता था जैसे कि एक ट्रान्स से, वह ठीक से जानता था कि किस आदमी ने हत्या की थी, व्हेल की मौत कैसे हुई थी, और किसके बर्फ के तहखाने में मांस संग्रहीत किया गया था। वह सभी तीन मामलों में सही निकला।
1992 में 67 वर्ष की आयु में मरने के छह साल बाद ब्रॉयर जीवित रहे। अपने अंतिम वर्षों में, उन्होंने चर्चा की कि उन्होंने ईसाई मंत्रियों और उटाकियाविक के कप्तान के साथ क्या देखा था। अंतत: वार्तालाप ने उसे वंश के साथ शिकार करने वाली मादा व्हेल को नियंत्रित करने के लिए नए नियमों को सौंपने के लिए प्रेरित किया, जिसका अर्थ था व्हेलों के प्रति सम्मान और यह संकेत देना कि लोग उनकी भावनाओं और जरूरतों के बारे में जानते थे। "[व्हेल] ने मुझसे बात की, " ब्राउनर ने अपनी कहानियों, व्हेल, वे दे थेल्स को याद किया। " उन्होंने मुझे उन सभी कहानियों के बारे में बताया, जहां उन्हें बर्फ पर यह सारी परेशानी थी।"
बहुत समय पहले, गैर-स्वदेशी वैज्ञानिकों ने सपने के रूप में ब्रोकर के अनुभव को खारिज कर दिया था या एक बीमार आदमी की असभ्य रैलिंग। लेकिन वह और अन्य इनुपिटिक आर्कटिक और सबार्टिक लोगों के गहरे इतिहास का हिस्सा हैं, जो मानते हैं कि इंसान और व्हेल एक पारस्परिक संबंध की बात कर सकते हैं और साझा कर सकते हैं जो शिकारी और शिकार से बहुत आगे निकल जाता है। आज, जैसा कि पश्चिमी वैज्ञानिक जानवरों के साथ स्वदेशी लोगों के संबंधों को बेहतर ढंग से समझने की कोशिश करते हैं - साथ ही जानवरों की विचारों और भावनाओं के लिए खुद की क्षमता - इस तरह के विश्वास व्यापक मान्यता प्राप्त कर रहे हैं, पुरातत्वविदों को प्राचीन उत्तरी संस्कृतियों की बेहतर समझ दे रहे हैं।
कनाडा के इतिहास संग्रहालय के पुरातत्वविद् मैथ्यू बेट्स कहते हैं, "अगर आप इस दृष्टिकोण से मनुष्यों और जानवरों के बीच के संबंध को देखना शुरू करते हैं, जो स्वदेशी लोग स्वयं कर सकते हैं, तो यह एक समृद्ध नए ब्रह्मांड का खुलासा करता है।" कैनेडियन आर्कटिक। "दुनिया को देखने का एक सुंदर तरीका क्या है।"
यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है जब लोगों ने उस तकनीक को विकसित किया जिसने उन्हें व्हेल का शिकार शुरू करने की अनुमति दी, लेकिन विद्वानों का मानना है कि आर्कटिक व्हेलिंग ने अलास्का के तट पर 600 और 800 सीई के बीच कभी-कभी विकसित किया था। तब से हजारों साल पहले, आर्कटिक लोग समुद्री बर्फ के किनारे पर सील, कारिबू और वालरस के शिकार से बच गए थे।
ऐसा ही एक समूह, डोरसेट - इनुइट मौखिक परंपरा में ट्यूनिट के रूप में जाना जाता है - अफवाह थी कि पुरुष कारिबू से आगे निकल सकते हैं और बर्फ में 1, 700 किलोग्राम का वालरस खींच सकते हैं। महिलाओं को कहा गया था कि वे अपनी त्वचा की गर्मी के खिलाफ कच्चे सील के मांस को किण्वित करें, और इसे एक दिन के लिए अपनी पैंट में छोड़ दें। लेकिन उनके जीवित रहने के कौशल के बावजूद, 1, 000 साल पहले ट्यूनिट की मृत्यु हो गई।
चुची सागर में व्हेलिंग के मौसम के दौरान, उथिकियाविक, अलास्का में तट से एक व्हेल गेंदबाज़ व्हेल का इंतजार करती है। (स्टीवन जे। कज़लोस्की / आलमी) उनके रहस्यमय ढंग से गायब होने का एक सिद्धांत यह है कि वे ऐसे लोगों से आगे निकल गए थे, जिन्होंने पूर्व में कनाडाई आर्कटिक में जाना शुरू कर दिया था- अलास्का के प्रवासियों ने जो सीलस्किन नौकाएं लाईं, जिससे उन्हें किनारे से दूर जाने और व्हेल का शिकार करने की अनुमति मिली। प्रत्येक वसंत, 54, 000 किलोग्राम तक का वेटहेड व्हेल समुद्र की बर्फ में खुलने वाले पानी के माध्यम से गुजरता है, और कौशल और भाग्य के साथ, आज के इनुइट और इनायपियाट के पूर्वजों के रूप में यह सांस लेने के लिए सामने आने पर एक पुट्टी का भाला लगा सकता है।
व्हेलिंग के आगमन ने उत्तर को बदल दिया। पहली बार, शिकारी पूरे गाँव को खिलाने के लिए पर्याप्त मांस ला सकते थे। स्थायी बस्तियों ने उटाकियाविक जैसी जगहों पर बसना शुरू कर दिया, जो मज़बूती से आज भी बस्तियों से आते-जाते हैं। सामाजिक संगठनों ने सफल व्हेल शिकारी के रूप में धन को स्थानांतरित किया, कप्तान बन गए, और खुद को एक विकासशील सामाजिक पदानुक्रम के शीर्ष पर तैनात किया। लंबे समय से पहले, व्हेल का शिकार सांस्कृतिक, आध्यात्मिक और दिन-प्रतिदिन के जीवन का केंद्र बन गया, और कई आर्कटिक और उपनगरीय ब्रह्मांड विज्ञान की आधारशिला को हिला देता है।
जब 10 वीं शताब्दी में कृषि यूरोपीय लोगों ने उत्तर के बारे में जाना और लिखना शुरू किया, तो वे व्हेल के साथ आदिवासी लोगों के रिश्तों से मंत्रमुग्ध हो गए। मध्ययुगीन साहित्य ने आर्कटिक को पुरुषवादी "राक्षसी मछलियों" की भूमि के रूप में चित्रित किया और जो लोग उन्हें जादुई शक्तियों के माध्यम से किनारे करने और मंत्रमुग्ध करने के लिए बुला सकते थे। यहां तक कि खोजकर्ता और मिशनरियों के सीधे-सीधे खातों को वापस लाया गया कि व्यक्तिगत व्हेलिंग संस्कृति शिकार, कसाई, और व्हेल साझा करने के बारे में कैसे गई, रहस्यवाद की भावना को हिला देना मुश्किल था। 1938 में, अमेरिकी मानवविज्ञानी मार्गरेट लांटिस ने इन बिखरे हुए नृवंशविज्ञान खातों का विश्लेषण किया और निष्कर्ष निकाला कि इनायपियाट, इनुइट और अन्य उत्तरी लोगों में एक सर्कंपोलर "व्हेल पंथ" का था।
लैंटिस को व्यापक वर्जनाओं और रिवाजों में इसका प्रमाण मिला, जिसका अर्थ लोगों और व्हेलों के बीच संबंधों को मजबूत करना था। कई स्थानों पर, हाल ही में मारे गए व्हेल को अपने आध्यात्मिक घर में सुरक्षित यात्रा सुनिश्चित करने के लिए ताजे पानी, एक भोजन और यहां तक कि यात्रा बैग भी दिया गया था। व्यक्तिगत व्हेलर्स के पास व्हेल को कॉल करने के लिए उनके अपने गाने थे। कभी-कभी शेमन्स व्हेल की हड्डियों से बने घेरे के अंदर धार्मिक अनुष्ठान करते थे। व्हेलिंग के ताबीज के टुकड़े - एक अस्पष्ट शब्द जिसका इस्तेमाल नक्काशीदार, गहने जैसे आकर्षण से लेकर पंखों या खोपड़ियों तक सबकुछ का वर्णन करने के लिए किया जाता है - पिता से बेटे तक को व्हेलिंग परिवारों में दिया जाता है।
गैर-स्वदेशी पर्यवेक्षकों के लिए, यह सब इतना रहस्यमय था। तो अनजाना है। और विशेष रूप से पुरातत्वविदों और जीवविज्ञानी के लिए, यह पश्चिमी वैज्ञानिक मूल्यों के साथ बाधाओं पर था, जिसने एंथ्रोपोमोर्फिज्म को स्मैक करने वाले किसी भी चीज को प्रतिबंधित कर दिया था।
19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, इन्नुपियाक कार्वर ने एक बहाव के लिए एक ताबीज के लिए इस ताबीज का फैशन किया, एक धनुषाकार व्हेल की समानता को उकेरते हुए, इसके ब्लोहोल्ड को ओब्सीडियन के एक टुकड़े के साथ प्रतीक बनाया। जैसा कि अन्य व्हेल ताबीज एरिका हिल ने जांच की है, इस वस्तु ने नाव की संरचना के हिस्से के रूप में भी काम किया हो सकता है। (एंथ्रोपोलॉजी विभाग, स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूट, कैट। ए 347918) पुरातत्व में, इस तरह के दृष्टिकोणों ने आर्कटिक प्रीहिस्ट्रोन की हमारी समझ को सीमित कर दिया है, एरिका हिल, जो कि अलास्का विश्वविद्यालय के दक्षिणपूर्व विश्वविद्यालय के एक प्राणी विज्ञानी हैं। व्हेलिंग ताबीज और हड्डी के घेरे को अनुष्ठानिक या अलौकिक के रूप में लिखा गया था, जो कि वास्तव में उनके द्वारा बनाए गए लोगों के लिए थोड़े से अन्वेषण के साथ था। इसके बजाय, पुरातत्वविदों जो पशु कलाकृतियों का अध्ययन करते थे, अक्सर वे मूर्त जानकारी पर ध्यान केंद्रित करते थे जो वे बताते थे कि प्राचीन लोगों ने क्या खाया, कितनी कैलोरी का सेवन किया और वे कैसे बच गए।
हिल पुरातत्व की एक बड़बड़ा शाखा का हिस्सा है जो जानवरों की कलाकृतियों की नए सिरे से जांच करने के लिए नृवंशविज्ञान खातों और मौखिक इतिहास का उपयोग करता है - और नए, गैर-पश्चिमी तरीकों से अतीत की व्याख्या करता है। हिल ने कहा, "हम मनुष्यों के रूप में हमारे प्रागितिहास के हिस्से के रूप में रुचि रखते हैं, " हिल कहते हैं, "लेकिन यह होने के कई तरीकों के बारे में भी हमें बताता है।"
यह विचार कि स्वदेशी लोगों के जानवरों के साथ आध्यात्मिक संबंध हैं, यह अच्छी तरह से लोकप्रिय संस्कृति में स्थापित है, यह क्लिच है। फिर भी पश्चिमी विज्ञान और संस्कृति के आधार पर, कुछ पुरातत्वविदों ने मानव इतिहास के रिकॉर्ड की जांच इस परिप्रेक्ष्य से की है कि जानवर भावनाओं को महसूस करते हैं और उन भावनाओं को मनुष्यों को व्यक्त कर सकते हैं।
ऐसा करने में हिल की रुचि 2007 में बढ़ी थी, जब वह अलास्का से बेरिंग स्ट्रेट के पार रूस के चुकोटका में खुदाई कर रही थी। यह स्थल 1, 000 से 2, 000 वर्ष पुराना था, इस क्षेत्र में व्हेलिंग की सुबह से पहले, और एक बड़ी पहाड़ी की चोटी पर स्थित था। जैसा कि उनकी टीम ने टुंड्रा के माध्यम से खोदा, उन्होंने छह या सात अक्षुण्ण वालरस खोपड़ियों को जानबूझकर एक सर्कल में व्यवस्थित किया।
कई पुरातत्वविदों की तरह, हिल को सिखाया गया था कि कठोर उत्तरी जलवायु में प्राचीन मानव संरक्षित कैलोरी और शायद ही कभी खर्च की गई ऊर्जा को बिना किसी भौतिक लाभ के साथ खर्च करते हैं। वे लोग वालरस की खोपड़ियों को एक पहाड़ी की तरफ खींच रहे थे जहाँ इमारत के लिए समान आकार की बहुत सारी चट्टानें थीं जो अजीब लगती थीं। "यदि आपने कभी वालरस खोपड़ी ली है, तो वे वास्तव में बहुत भारी हैं, " हिल कहते हैं। तो वह सोचने लगी: क्या खोपड़ी एक ऐसे उद्देश्य की सेवा थी जो कड़ाई से व्यावहारिक नहीं थी कि उन्हें ऊपर ले जाने के प्रयास को सही ठहराया जाए?
जब हिल वापस घर आया, तो उसने जानवरों के अवशेषों के साथ "कायरतापूर्ण सामान करने वाले लोगों" के अन्य मामलों की तलाश शुरू की। उदाहरणों की कोई कमी नहीं थी: भेड़ की खोपड़ी, भेड़ियों और कुत्तों की औपचारिक कब्रों, बेरिंग जलडमरूमध्य के दोनों किनारों पर वालरस-खोपड़ी के छल्ले से भरे हुए मंदिर। हिल के लिए, हालांकि, सबसे सम्मोहक कलाकृतियों में से कुछ व्हेलिंग संस्कृतियों से आए थे।
उदाहरण के लिए, उत्तरी अमेरिका में संग्रहालय संग्रह में ताबीज के रूप में वर्गीकृत वस्तुओं की एक चमकदार सरणी शामिल है। इस हड़पने की थैली से, हिल ने 20 नक्काशीदार लकड़ी की वस्तुओं की पहचान की। कई व्हेलिंग नौकाओं की सीटों के रूप में कार्य करते थे। Iñupiaq भाषा में, उन्हें बोली के आधार पर या तो iktu orat या aqutim aksivautana कहा जाता है।
विशेष रूप से एक ताबीज बाहर खड़ा है। हिल वाशिंगटन, डीसी में स्मिथसोनियन नेशनल म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री से संबंधित एक विशाल जलवायु-नियंत्रित गोदाम में अलास्का कलाकृतियों की तलाश कर रहा था। कलाकृतियों को सैकड़ों मंजिल-से-छत दराज, पंक्ति के बाद पंक्ति में रखा गया था, जो कि अंदर था का थोड़ा संकेत है। उसने एक दराज खोली और वहाँ यह था - एक धनुष व्हेल की सही समानता उसे घूर रही थी।
19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से संभवत: वस्तु, एक क्रॉसपीस के रूप में कार्य करती है। 21 सेंटीमीटर लंबे अर्धचंद्राकार आकार में बहाव के एक कबाड़ से इटावा। एक तरफ की नक्काशी एक धनुषाकार थी, जिसे देखकर ऐसा लगेगा कि आप ऊपर से व्हेल की तरफ देख रहे हैं, शायद रेवेन की नजर से। ओब्सीडियन का एक कीमती बीड ब्लोखोल में सन्निहित था। "यह बहुत सुंदर और सरल है, लेकिन पूरी तरह से व्हेल है, " हिल कहते हैं। "यह अतिसूक्ष्मवाद और रूप का सही संतुलन है।"
व्हेल के दांत से बने एक Iñupiat कलाकार द्वारा एक समकालीन पेपरवेट। (पीटर मायाक / स्मिथसोनियन) 19 वीं और 20 वीं शताब्दियों में दर्ज किए गए Iñupiat ओरल इतिहास और नृवंशविज्ञान का उपयोग करते हुए, हिल अब जानते हैं कि इस तरह के ताबीज को एक नाव में रखा गया था, जिसमें व्हेल की समानता का सामना करना पड़ रहा था, समुद्र की ओर। हिलेरी का कहना है कि इस तरह से प्रस्तुत की गई कला इस प्रकार मनुष्यों के लिए नहीं बल्कि व्हेल के लिए थी - उन्हें चापलूसी करने के लिए और उन्हें शिकारियों को बुलाने के लिए। "विचार यह है कि व्हेल अपनी समानता से आकर्षित होगी, इसलिए जाहिर है कि आप व्हेल को सबसे सकारात्मक तरीके से चित्रित करना चाहते हैं, " वह बताती हैं।
सेंट लॉरेंस आइलैंड की यूपिक कहानियां व्हेल के बारे में बताती हैं जो एक उमीक के तहत सीधे एक घंटे तैराकी कर सकती हैं, खुद को पोजिशन कर रही हैं ताकि वे नक्काशी और नाव पर कब्जा करने वाले पुरुषों की जांच कर सकें। यदि उमीक स्वच्छ था, नक्काशी सुंदर थी, और पुरुष सम्मानजनक थे, तो व्हेल खुद को नुकसान पहुंचाने के लिए पुन: पेश कर सकती थी। यदि कला ने व्हेल को एक unflattering light में चित्रित किया या नाव गंदी थी, तो यह संकेत दिया कि शिकारी आलसी थे और व्हेल के शरीर का ठीक से इलाज नहीं करेंगे। फिर व्हेल दूर तैर सकती है।
"साउंडिंग ए सी-चेंज: अकॉस्टिक इकोलॉजी एंड आर्कटिक ओशन गवर्नेंस" में पानी के साथ सोचने पर प्रकाशित, शर्ली रॉबर्न ने प्वाइंट होप, अलास्का, निवासी किर्क ओविओक: "जैसा कि मेरी चाची ने कहा, व्हेल कानों को पसंद करती हैं और लोगों को अधिक पसंद आती हैं, " वह कहते हैं। “व्हेल को देखा जाने वाला पहला बैच यह देखने के लिए दिखाएगा कि व्हेल के चालक दल में कौन अधिक मेहमाननवाज़ी करेगा। ... फिर व्हेल अपने पैक में वापस आ जाएगी और उन्हें स्थिति के बारे में बताएगी। "
यह विश्वास कि व्हेल के पास एजेंसी है और लोगों तक अपनी आवश्यकताओं को पहुंचा सकती है, आर्कटिक के लिए अद्वितीय नहीं है। वॉशिंगटन ओलंपिक के प्रायद्वीप और ब्रिटिश कोलंबिया के वैंकूवर द्वीप पर स्थित दक्षिणी, मका और नू-चा-नलथ व्हेलर्स ने व्हेल की रहस्यमय भाषा में सम्मान का संचार करने के लिए आठ महीने के अनुष्ठानों का पालन किया। वे विशेष पूल में नहाते थे, प्रार्थना करते थे, चुपचाप बोलते थे, और चौंकाने वाली हरकतों से बचते थे जो व्हेल को परेशान कर सकती थीं। शिकार से ठीक पहले, व्हेलर्स ने एक गाना गाया, जिसमें व्हेल को खुद को देने के लिए कहा गया था।
कई आर्कटिक संस्कृतियों में मका और नू-च-नल की मान्यता के अनुसार, व्हेल को अभी नहीं लिया गया था - उन्होंने स्वेच्छा से मानव समुदायों को दिया। एक व्हेल जिसने अपना शरीर अर्पित किया था वह खुद को मौत की सजा नहीं सुना रही थी। यह शिकारियों द्वारा मारे जाने का चयन कर रहा था, जिन्होंने प्रदर्शन किया था, अच्छे व्यवहार और अनुष्ठानों के सावधानीपूर्वक पालन के माध्यम से, कि वे इसके अवशेषों को इस तरह से व्यवहार करेंगे जो इसे पुनर्जन्म करने की अनुमति देगा। उदाहरण के लिए, यूपिक परंपरा यह मानती है कि बेलुगा व्हेल एक बार भूमि पर रहती थी और लंबे समय तक टेरा फ़रमा पर लौटती थी । युपिक समुदाय के लिए खुद को पेश करने के बदले में, एक बेलुगा ने अपनी हड्डियों को अनुष्ठानिक उपचार दिए जाने की अपेक्षा की, जो इस संक्रमण को पूरा करने और भूमि पर लौटने की अनुमति देगा, शायद भेड़ियों की हड्डियों पर कुतरने वाले भेड़ियों में से एक के रूप में।
हिल के अनुसार, इस पारस्परिकता को दर्शाने वाली कई वस्तुएं - जहाजों का उपयोग ताजे पानी की एक पेय की पेशकश करने के लिए किया जाता है, ताबीज जो शिकारी जानवरों की आत्माओं के साथ संबंधों पर बातचीत करने के लिए इस्तेमाल करते थे - वे केवल shamanistic समारोहों के लिए आरक्षित नहीं थे। वे रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा थे; मानव और जानवरों की दुनिया के बीच चल रहे दैनिक संवाद की शारीरिक अभिव्यक्ति।
एक अन्य उम्मीक सीट एक व्हेल का प्रतिनिधित्व करती है, जो लकड़ी से बनी होती है और कांच के मोतियों के साथ जड़ा होती है। (अमेरिकन इंडियन / स्मिथसोनियन का राष्ट्रीय संग्रहालय) जबकि पश्चिमी लोगों ने पालतू जानवरों को पालतू बनाया और अंततः औद्योगिक रूप से हमारे द्वारा खाए जाने वाले जीवों को नष्ट कर दिया और इस तरह उन्हें गूंगे और हीन के रूप में देखा - आर्कटिक संस्कृतियों ने व्हेल के शिकार को बराबरी के बीच मैच के रूप में देखा। अल्पविकसित प्रौद्योगिकी वाले द्विपाद मनुष्यों ने जानवरों के खिलाफ अपने आकार के 1, 000 गुना अधिक का सामना किया, जो भावनात्मक, विचारशील और समान सामाजिक अपेक्षाओं से प्रभावित थे जो मानव समुदायों को नियंत्रित करते थे। वास्तव में, व्हेल को समुद्र के ऊपर एक पानी के नीचे के समाज में रहने के लिए सोचा गया था।
पूरे इतिहास में, इसी तरह की मान्यताओं ने अन्य मानव-जानवरों के रिश्तों को निर्देशित किया है, खासकर शिकारी-संस्कृतियों वाले संस्कृतियों में जिन्होंने बड़े, संभावित खतरनाक जानवरों के साथ अपने पर्यावरण को साझा किया है। उदाहरण के लिए, ट्यूनिट द्वारा छोड़ी गई नक्काशी, एक विश्वास का सुझाव देती है कि ध्रुवीय भालू के पास एक प्रकार की जीविका होती है जो उन्हें मनुष्यों के साथ संवाद करने की अनुमति देती है; जबकि कुछ Inuit का मानना था कि वालरस मानवों को उनके बारे में बात करते हुए सुन सकते हैं और तदनुसार प्रतिक्रिया कर सकते हैं।
हिल का कहना है कि उन मान्यताओं का प्रदर्शन बिल्कुल सही है या नहीं, वे "जानवरों की बुद्धिमत्ता और भावनाओं और एजेंसी के लिए जगह बनाते हैं जो हमारी पारंपरिक वैज्ञानिक सोच नहीं है।"
आज, हिल और मैथ्यू बेट्स जैसे पुरातत्वविदों ने अतीत की अपनी व्याख्या को स्वदेशी विश्व साक्षात्कारों को बेहतर ढंग से प्रतिबिंबित करने के लिए स्थानांतरित कर दिया है, जीवविज्ञानी भी व्हेल व्यवहार और जीव विज्ञान पर नई रोशनी डाल रहे हैं जो लगता है कि लक्षणों की पुष्टि करने के लिए स्वदेशी लोगों ने 1, 000 से अधिक वर्षों के लिए व्हेल को जिम्मेदार ठहराया है। इनमें नोवा स्कोटिया के डलहौज़ी विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर हैल ह्वाइटहेड हैं, जो तर्क देते हैं कि cetaceans की अपनी संस्कृति है - एक शब्द जो आमतौर पर मानव समाजों के लिए आरक्षित है।
इस परिभाषा के अनुसार, संस्कृति सामाजिक शिक्षा है जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक चली जाती है। व्हाइटहेड ने हाल के कई अध्ययनों में अपने सिद्धांत के लिए सबूत ढूंढे, जिसमें एक है कि उत्तरी प्रशांत क्षेत्र में, अलास्का के तट से दूर, और अटलांटिक महासागर में ग्रीनलैंड में अलग-अलग गाने गाते हुए, जिस तरह से मानव समूहों में संगीत या भाषाई शैली की अलग-अलग शैली हो सकती है। बोलियों। इसी तरह, दक्षिण वैंकूवर द्वीप के बंद पानी में रहने वाले निवासी हत्यारे व्हेल एक दूसरे को उत्तर वैंकूवर द्वीप से दूर रहने वाले हत्यारे व्हेल की तुलना में अलग-अलग व्यवहार के साथ बधाई देते हैं, इस तथ्य के बावजूद कि समूह आनुवंशिक रूप से लगभग समान हैं और अतिव्यापी क्षेत्र हैं।
इसके अलावा, बछड़े अपनी मां के साथ साल बिताते हैं, मजबूत मातृ-वंशीय बांड विकसित करते हैं जो सांस्कृतिक जानकारी को स्थानांतरित करने के लिए सेवा करते हैं, और धनुषीय व्हेल लंबे समय तक जीवित रहते हैं जिस तरह का पर्यावरणीय ज्ञान युवा पीढ़ी को पारित करने के लिए फायदेमंद होगा। हम इसे बड़े पैमाने पर एक हार्पून टिप के कारण जानते हैं जो 2007 में उत्तरी अलास्का में एक धनुष में एम्बेडेड पाया गया था। यह विशेष हार्पून केवल 1879 और 1885 के बीच निर्मित किया गया था और लंबे समय तक इस्तेमाल नहीं किया गया था, जिसका अर्थ है कि व्हेल ने अपनी चोट को बनाए रखा था 117 साल पहले आखिरकार इसकी मृत्यु हो गई।
अन्य मान्यताएँ, भी, एक बार लगने से कम साबित हो रही हैं। वर्षों से, वैज्ञानिकों का मानना था कि व्हेल गंध नहीं कर सकती है, इस तथ्य के बावजूद कि आईनपियाट हंटर्स ने दावा किया कि वुडस्मोक की गंध उनके शिविर से व्हेल को दूर भगाएगी। आखिरकार, एक डच वैज्ञानिक ने व्हेल की खोपड़ी को अलग करने वाले जानवरों को साबित कर दिया कि वास्तव में, सूंघने की क्षमता है। यहां तक कि यूपिक की मान्यता है कि बेलुगा व्हेल कभी भूमि पर रहने वाले जीव थे, वास्तविकता में निहित है: लगभग 50 मिलियन साल पहले, आधुनिक-दिन व्हेल के पूर्वज भूमि पर चले गए थे। जैसे कि यह याद करते हुए, व्हेल भ्रूण फिर से खोने से पहले पैरों का विकास करता है।
इसमें से कोई भी सुझाव नहीं है कि व्हेल स्वतंत्र रूप से खुद को मनुष्यों को देते हैं। लेकिन एक बार जब आप व्हेल की जैविक और बौद्धिक क्षमताओं को समझ लेते हैं - जैसा कि व्हेलिंग संस्कृतियों ने निश्चित रूप से किया था - यह निष्कर्ष निकालने के लिए एक छलांग से कम है कि cetaceans अपने स्वयं के पानी के नीचे के समाज में रहते हैं, और मनुष्यों को सुनने के लिए तैयार उनकी जरूरतों और इच्छाओं को संप्रेषित कर सकते हैं।
20 वीं शताब्दी की सुबह और उत्तर में यूरो-अमेरिकियों के अतिक्रमण के साथ, स्वदेशी व्हेलिंग में भारी बदलाव आया। मक्का और नुऊ-चा-नल्थ राष्ट्रों में व्हेलिंग 1920 के दशक में अनिवार्य रूप से समाप्त हो गई जब वाणिज्यिक व्हेलरों ने विलुप्त होने के लिए ग्रे व्हेल का शिकार किया। चुकोटका में, 1950 के दशक में रूसी अधिकारियों ने राज्य-आधारित व्हेलिंग के साथ समुदाय आधारित व्हेलिंग को बदल दिया।
यहां तक कि अलास्का के इनाउपियाट गांवों के अजीब गढ़ प्रतिरक्षा नहीं थे। 1970 के दशक में, अंतर्राष्ट्रीय व्हेलिंग आयोग ने निर्वाह करने वाले बॉलहेड व्हेलिंग को रोकने का आदेश दिया क्योंकि अमेरिकी सरकार के वैज्ञानिकों को डर था कि वहाँ सिर्फ 1, 300 जानवर बचे हैं। हैरी ब्राउनर सीनियर और अन्य व्हेलिंग कैप्टन, जो ज्ञान के जीवनकाल को आश्चर्यचकित करते थे, जानते थे कि यह आंकड़ा गलत था।
लेकिन अन्य व्हेलिंग संस्कृतियों के विपरीत, Iñupiat व्हेलर्स के पास वापस लड़ने के लिए साधन थे, करों के लिए धन्यवाद जो उन्होंने पास के तेल उछाल से एकत्र किए थे। पैसे के साथ, समुदायों ने पारंपरिक ज्ञान को पुष्ट करने के लिए पश्चिमी प्रशिक्षित वैज्ञानिकों को काम पर रखा। वैज्ञानिकों ने एक नई कार्यप्रणाली विकसित की, जो बर्फ के नीचे बाउल व्हेल को गिनने के लिए हाइड्रोफोन का इस्तेमाल करती थी, बजाय इसके कि वह आबादी को एक एकल, बर्फ से मुक्त स्थान से गुजरते हुए दिखाई देने वाले बॉलहेड्स की गिनती पर आधारित हो। उनके निष्कर्षों से साबित होता है कि सरकार द्वारा पहले सोचा गया था कि कहीं और भी गेंदबाजी की गई, और निर्वाह व्हेल को जारी रखने की अनुमति दी गई।
अन्य जगहों पर भी, व्हेलिंग परंपराएं धीरे-धीरे जीवन में वापस आ गई हैं। 1999 में, मका ने 70 से अधिक वर्षों में अपनी पहली व्हेल की कटाई की। 1990 में चूची को फिर से शिकार करने की अनुमति दी गई।
फिर भी कुछ आधुनिक पुरुषों को व्हेल के रूप में व्हेल के रूप में जानता था। हालाँकि, उन्होंने कुछ परंपराओं को छोड़ दिया - उन्होंने कहा कि वह कभी नहीं चाहती थीं कि उनका खुद का व्हेलिंग गाना umiak के लिए एक वीभत्स व्हेल को बुलाए , उदाहरण के लिए - ब्राउनर के व्हेल के साथ संवाद करने के अन्य तरीके थे। उनका मानना था कि व्हेल सुनती है, और अगर कोई व्हेलर स्वार्थी या अपमानजनक है, तो व्हेल उससे बचती है। उनका मानना था कि प्राकृतिक दुनिया जानवरों की आत्माओं के साथ जीवित थी, और व्हेल के साथ महसूस किए गए अकथनीय कनेक्शन को केवल ऐसी आत्माओं की उपस्थिति से समझाया जा सकता है।
और उनका मानना था कि 1986 में, एक बच्चे की व्हेल ने एंकरेज अस्पताल में उनसे यह दिखाने के लिए कि आने वाली पीढ़ियां इंसानों और व्हेलों के बीच सदियों पुराने रिश्ते को कैसे बनाए रख सकती हैं। मरने से पहले, उन्होंने अपने जीवनी लेखक करेन ब्रेवस्टर से कहा कि यद्यपि वह एक ईसाई स्वर्ग में विश्वास करते थे, उन्होंने व्यक्तिगत रूप से सोचा था कि वह कहीं और जाएंगे। "मैं व्हेल में शामिल होने जा रहा हूं, " उन्होंने कहा। "मुझे लगता है कि सबसे अच्छी जगह है। … आप आखिरी बार सभी लोगों को खाना खिला सकते थे। ”
शायद ब्राउनर व्हेल बन गया और अपने लोगों को आखिरी बार खिलाया। या शायद, व्हेल जीवविज्ञान और व्यवहार की अपनी गहरी समझ के माध्यम से, उन्होंने उस ज्ञान को पारित कर दिया जिसने अपने लोगों को आने वाली पीढ़ियों के लिए खुद को खिलाने में सक्षम बनाया। आज, बेबी व्हेल के साथ उनकी बातचीत के आधार पर उन्होंने जिस स्प्रिंग व्हेलिंग की डेडलाइन का प्रस्ताव रखा, वह अभी भी काफी हद तक देखी जा रही है, और बॉडी व्हेल शारीरिक और सांस्कृतिक दोनों तरह से Iñupiat समुदायों को बनाए रखती है।
संपादक का नोट, अप्रैल 2018: यह लेख व्हेलिंग ताबीज के मूल उद्देश्य को स्पष्ट करने के लिए अद्यतन किया गया है जिसने स्मिथसोनियन गोदाम में एरिका हिल का ध्यान आकर्षित किया।
