मैंने पहली बार वेस्टपोर्ट, कनेक्टिकट में अपने चौथे दर्जे के वर्ग में "अंडर गॉड" से संघर्ष किया। यह 1954 का वसंत था, और कांग्रेस ने कुछ विवादों के बाद, प्लेज ऑफ अल्लेग्यूस में वाक्यांश डालने के लिए, आंशिक रूप से "ईश्वरीय" साम्यवाद के लिए एक शीत युद्ध के प्रति उत्साही के रूप में वोट दिया था। हम शब्दों पर लड़खड़ाते रहे- यह आसान नहीं है क्योंकि हम प्रतिज्ञा के रूप में प्रतिशोधित और मीट्रिक के रूप में कुछ सीखना आसान नहीं है - जब हम झंडा दिवस, 14 जून के लिए रिहर्सल करेंगे, जब संशोधन प्रभावी होगा।
अब, लगभग पाँच दशक बाद, "अंडर गॉड" एक कानूनी तकरार के केंद्र में है, जिसने पैशन को हिला दिया है और अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट के दरवाजे पर उतरा है। यह मामला जून 2002 में एक अमेरिकी अपील अदालत के फैसले का पालन करता है जो "ईश्वर के तहत" सार्वजनिक स्कूलों में पढ़े जाने पर धर्म के एक असंवैधानिक सरकारी समर्थन में प्रतिज्ञा को बदल देता है। सत्तारूढ़, वाशिंगटन से नाराज, दोनों दलों के डीसी सांसदों ने कैपिटल के कदमों पर प्रतिज्ञा पढ़ी।
सैन फ्रांसिस्को में स्थित नौवें सर्किट कोर्ट द्वारा फैसला सुनाने वाले जज ने इस पर रोक लगा दी। अप्रैल 2003 में, नौवें सर्किट ने अपने फैसले की समीक्षा करने से इनकार करने के बाद, संघीय सरकार ने अमेरिकी सुप्रीम कोर्ट को इसे पलट देने के लिए याचिका दायर की। ( संपादक का नोट: जून 2004 में, कोर्ट ने सर्वसम्मति से "भगवान के अधीन" को प्रतिज्ञा में रखने का फैसला सुनाया। ) इस मुद्दे के मूल में, विद्वानों का कहना है, चर्च और राज्य के अलगाव पर एक बहस है।
मुझे आश्चर्य है कि 111 साल पहले मूल प्रतिज्ञा करने वाले आदमी को क्या हुड़दंग करना होगा।
फ्रांसिस बेलामी न्यूयॉर्क से एक बैपटिस्ट मंत्री के बेटे थे। पब्लिक स्कूलों में शिक्षित, उन्होंने न्यू यॉर्क और बोस्टन में चर्चों में प्रचार करने के लिए अपने पिता का पालन करने से पहले रोचेस्टर विश्वविद्यालय में वक्तृत्व में खुद को प्रतिष्ठित किया। लेकिन वह मंत्रालय में आराम कर रहा था और 1891 में, अपने बोस्टन के एक परिचारक, डेनिएल एस। फोर्ड, प्रमुख मालिक और युवा साथी के संपादक, एक परिवार की पत्रिका के साथ एक नौकरी स्वीकार कर ली, जिसमें आधा मिलियन ग्राहक थे।
पत्रिका के प्रचार विभाग को सौंपा, 37 वर्षीय बेलामी ने अक्टूबर 1892 में कोलंबियाई प्रदर्शनी के लिए उद्घाटन समारोह के साथ देश भर के स्कूलों के लिए देशभक्ति कार्यक्रम की व्यवस्था करने के लिए सेट किया, क्रिस्टोफर कोलंबस की 400 वीं वर्षगांठ की नई आगमन विश्व। बेलमई ने स्कूल के समारोह का समर्थन करने वाले प्रस्ताव के लिए सफलतापूर्वक कांग्रेस की पैरवी की, और उन्होंने राष्ट्रपति बेंजामिन हैरिसन को कोलंबस दिवस की छुट्टी घोषित करने के लिए एक घोषणा जारी करने में मदद की।
स्मारक कार्यक्रम का एक प्रमुख तत्व स्कूली बच्चों के लिए ध्वज में एक नया सलाम होना था। लेकिन सलामी लिखने के लिए समय सीमा समाप्त हो गई, यह पूर्ववत रहा। "आप इसे लिखते हैं, " बेलामी ने अपने मालिक को याद करते हुए कहा। "आपके पास शब्दों पर एक आदत है।" बेलामी के बाद के शाम के बाद के उमस के बाद उन्होंने प्रतिज्ञा की, उन्होंने कहा कि उनका मानना है कि सभी को निष्ठा का परिचय देना चाहिए। यह विचार नागरिक युद्ध की प्रतिक्रिया में था, राष्ट्रीय स्मृति में अभी भी वफादारी का संकट है। जैसे ही बेलामी अपने डेस्क पर बैठे, शुरुआती शब्द- "मैं अपने ध्वज के प्रति निष्ठा की प्रतिज्ञा करता हूं" - कागज पर अंकित। फिर, दो घंटे के "कठिन मानसिक श्रम" के बाद, जैसा कि उन्होंने इसे वर्णित किया, उन्होंने आज हम जो जानते हैं, उसके बहुत करीब एक लयबद्ध और लयबद्ध श्रद्धांजलि का उत्पादन किया: मैं अपने ध्वज और गणतंत्र के लिए निष्ठा की प्रतिज्ञा करता हूं, जिसके लिए एक राष्ट्र अविभाज्य है —सभी के लिए स्वतंत्रता और न्याय। (बेलामी ने बाद में बेहतर ताल के लिए "गणतंत्र" से पहले "को" जोड़ दिया।)
युवावस्था के अनुसार, 1892 कोलंबस दिवस समारोह में लाखों स्कूली बच्चों ने भाग लिया। बेलैमी ने कहा कि उन्होंने उस दिन पहली बार 21 अक्टूबर को प्रतिज्ञा सुनी, जब "बोस्टन में 4, 000 हाई स्कूल के लड़कों ने इसे एक साथ भुनाया।"
लेकिन इसके शुरू होने से पहले किसी भी स्कूल में इसकी जड़ में प्रतिज्ञा नहीं हुई थी। 1923 में, एक राष्ट्रीय ध्वज सम्मेलन, जिसकी अध्यक्षता अमेरिकी सेना और अमेरिकी क्रांति की बेटियों ने की थी, ने कहा था कि "मेरा झंडा" को "संयुक्त राज्य अमेरिका के ध्वज" में बदल दिया जाना चाहिए, ऐसा न हो कि अप्रवासी बच्चे अस्पष्ट हों जो कि झंडा है नमस्कार कर रहे थे। अगले वर्ष, फ्लैग कॉन्फ्रेंस ने "अमेरिका के" को जोड़ते हुए वाक्यांश को और परिष्कृत किया।
1942 में, प्रतिज्ञा की 50 वीं वर्षगांठ, कांग्रेस ने इसे एक राष्ट्रीय ध्वज कोड के हिस्से के रूप में अपनाया। तब तक, सलामी ने पहले ही एक शक्तिशाली संस्थागत भूमिका प्राप्त कर ली थी, कुछ राज्य विधानसभाओं ने पब्लिक स्कूल के छात्रों को प्रत्येक स्कूल के दिन इसे सुनाने के लिए बाध्य किया था। लेकिन व्यक्तियों और समूहों ने कानूनों को चुनौती दी। विशेष रूप से, यहोवा के साक्षियों ने यह कहा कि प्रतिज्ञा का पाठ करने से एक गंभीर छवि बनाने के खिलाफ उनके निषेध का उल्लंघन हुआ। 1943 में, सुप्रीम कोर्ट ने गवाहों के पक्ष में फैसला सुनाया, फ्री-स्पीच सिद्धांत को रेखांकित करते हुए कि किसी भी स्कूली बच्चे को प्रतिज्ञा सुनाने के लिए बाध्य नहीं किया जाना चाहिए।
एक दशक बाद, नाइट्स ऑफ कोलंबस-एक कैथोलिक भ्रातृ संगठन और अन्य द्वारा लॉबिंग अभियान के बाद, कांग्रेस ने "एक राष्ट्र के अविभाज्य" वाक्यांश के भीतर "ईश्वर के तहत" शब्दों को जोड़ने को मंजूरी दी। 14 जून, 1954 को, राष्ट्रपति ड्वाइट आइजनहावर ने कानून में विधेयक पर हस्ताक्षर किए।
बिल के प्रायोजकों ने अनुमान लगाया कि भगवान के संदर्भ को चर्च और राज्य के संवैधानिक रूप से अनिवार्य अलगाव के उल्लंघन के रूप में चुनौती दी जाएगी, ने तर्क दिया था कि नई भाषा वास्तव में धार्मिक नहीं थी। "उन्होंने एक संस्था के रूप में धर्म के अस्तित्व और भगवान की संप्रभुता में विश्वास के बीच एक अंतर किया जाना चाहिए, " उन्होंने लिखा। "ईश्वर के तहत वाक्यांश" हमारे राष्ट्रीय मामलों में केवल ईश्वर के मार्गदर्शन को मान्यता देता है। " डिस्क्लेमर ने कई राज्य अदालतों में मुकदमों के उत्तराधिकार को रोकना नहीं था, जो वर्षों से नए शब्दांकन से जूझ रहे थे, लेकिन शिकायतकर्ताओं को बहुत दूर तक नहीं मिला - पिछले साल के नौवें सर्किट द्वारा शासित।
मामला तब उत्पन्न हुआ जब नास्तिक माइकल न्यूवाडो ने दावा किया कि उसकी बेटी (एक नाबालिग जिसका नाम जारी नहीं किया गया है) को कैलिफोर्निया के एल्क ग्रोव में उसके पब्लिक स्कूल में प्रतिज्ञा सुनाकर नुकसान पहुंचाया गया था। अगर उसने "अंडर गॉड" वाक्यांश के कारण इसमें शामिल होने से इनकार कर दिया, तो यह तर्क दिया गया कि वह एक बाहरी व्यक्ति की ब्रांडिंग करने के लिए उत्तरदायी थी और इस तरह उसे नुकसान पहुंचाया गया। अपीलीय अदालत ने सहमति दी। तस्वीर की शिकायत करते हुए, लड़की की मां, जिसे बच्चे की कस्टडी है, ने कहा है कि वह अपनी बेटी की प्रतिज्ञा का विरोध नहीं करती है; स्कूल के जिले के अधीक्षक के अनुसार, जहां बच्चे का दाखिला होता है, उसके साथ हर स्कूली छात्र ऐसा करता है।
इस विचार के समर्थकों का कहना है कि भगवान की प्रतिज्ञा का उल्लेख ऐतिहासिक परंपरा को दर्शाता है न कि धार्मिक सिद्धांत में उच्चतम न्यायालय के अतीत और वर्तमान को शामिल किया जाता है। राजनीतिक वैज्ञानिक गैरी जैकबसोहन, जो विलियम्सकोलॉज में संवैधानिक कानून की शिक्षा देते हैं, वे कहते हैं, "वे उस तरह की भाषा देखते हैं- 'भगवान और हम जिस भगवान पर भरोसा करते हैं, उसका कोई विशेष धार्मिक महत्व नहीं है।"
नास्तिक केवल विचार की उस रेखा के साथ मुद्दा उठाने वाले नहीं हैं। धार्मिक सहिष्णुता के पैरोकार बताते हैं कि एकल देवता का संदर्भ कुछ स्थापित धर्मों के अनुयायियों के साथ अच्छी तरह से नहीं बैठ सकता है। सब के बाद, बौद्ध एक असतत इकाई के रूप में भगवान की कल्पना नहीं करते हैं, जोरास्ट्रियन दो देवताओं में विश्वास करते हैं और हिंदू कई में विश्वास करते हैं। नौवीं सर्किट सत्तारूढ़ और सुप्रीम कोर्ट के कई फैसले इसे स्वीकार करते हैं। लेकिन जैकबसोहन ने भविष्यवाणी की है कि अधिकांश बहुमत यह कहेंगे कि सरकार सामान्य रूप से धर्म का समर्थन कर सकती है जब तक कि सार्वजनिक नीति स्पष्ट रूप से सांप्रदायिक, विशिष्ट धार्मिक उद्देश्य का पीछा नहीं करती है।
बेल्लामी, जो एक विज्ञापन कार्यकारी बन गए, ने बाद के वर्षों में प्रतिज्ञा के बारे में विस्तार से लिखा। मुझे ऐतिहासिक रिकॉर्ड में कोई सबूत नहीं मिला है - रोचेस्टर विश्वविद्यालय में बेलामी के पत्रों सहित - यह इंगित करने के लिए कि क्या उन्होंने कभी प्रतिज्ञा के लिए एक दिव्य संदर्भ जोड़ने पर विचार किया। इसलिए हम नहीं जान सकते कि वह आज के विवाद में कहां खड़ा होगा। लेकिन यह विडंबना है कि बहस भगवान के संदर्भ में केंद्र है कि एक ठहराया मंत्री बाहर छोड़ दिया। और हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि बेलामी, अगर वह अधिकांश लेखकों की तरह होती, तो अपने गद्य के साथ छेड़छाड़ करने वाले किसी भी व्यक्ति पर हमला करती।
