अमेरिका का सच्चा इतिहास धार्मिक सहिष्णुता का

पिछले अगस्त में न्यूयॉर्क सिटी के ग्राउंड ज़ीरो मेमोरियल के पास एक साइट के लिए योजना बनाई गई एक इस्लामी केंद्र के आसपास के विवाद में लुप्त होते हुए, राष्ट्रपति ओबामा ने घोषणा की: "यह अमेरिका है। और धार्मिक स्वतंत्रता के प्रति हमारी प्रतिबद्धता अटल होनी चाहिए। इस सिद्धांत का इस देश में सभी धर्मों के लोगों ने स्वागत किया है और यह माना जाता है कि उनकी सरकार द्वारा उनके साथ अलग व्यवहार नहीं किया जाएगा, जो हमारे लिए आवश्यक है। ”ऐसा करते हुए, उन्होंने इस दृष्टि से श्रद्धांजलि अर्पित की कि राजनेता और प्रचारक इससे कहीं अधिक विलुप्त हो चुके हैं। दो शताब्दियों- कि अमेरिका ऐतिहासिक रूप से धार्मिक सहिष्णुता का एक स्थान रहा है। यह ग्राउंड जीरो से कुछ ही ब्लॉकों की शपथ लेने के तुरंत बाद जॉर्ज वॉशिंगटन ने आवाज दी थी।

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पर क्या ऐसा है?

हम में से अधिकांश स्कूल में सीखी गई स्टोरीबुक संस्करण में, तीर्थयात्री 1620 में धार्मिक स्वतंत्रता की खोज में मेफ्लावर में सवार होकर अमेरिका आए थे। प्यूरिटन्स ने जल्द ही, इसी कारण से। जब से ये धार्मिक असंतुष्ट "एक पहाड़ी पर शहर, " अपने गवर्नर जॉन विन्थ्रॉप के रूप में चमकते हुए पहुंचे, दुनिया भर के लाखों लोगों ने ऐसा ही किया, एक अमेरिका में आकर, जहां उन्हें एक स्वागत योग्य पिघलने वाला बर्तन मिला, जिसमें हर कोई स्वतंत्र था अपने स्वयं के विश्वास का अभ्यास करने के लिए।

समस्या यह है कि यह स्पष्ट कथा एक अमेरिकी मिथक है। अमेरिका के अतीत में धर्म की वास्तविक कहानी अक्सर अजीब, अक्सर शर्मनाक और कभी-कभी खूनी कहानी होती है जो अधिकांश नागरिक पुस्तकों और हाई-स्कूल ग्रंथों को या तो कागज पर या किनारे पर दिखाती है। और अमेरिका की धार्मिक स्वतंत्रता के आदर्श के बारे में हाल की बातचीत ने इस आरामदायक झांकी के लिए होंठ सेवा का भुगतान किया है।

अमेरिका के तटों पर यूरोपीय लोगों के जल्द से जल्द आगमन से, धर्म अक्सर एक कुडल रहा है, जिसका इस्तेमाल विदेशी, "विधर्मी" और "अविश्वासी" - यहाँ तक कि "हीथेन" मूल निवासियों को मारने के लिए भेदभाव, दमन और यहां तक ​​कि हत्या करने के लिए किया जाता है। इसके अलावा, जबकि यह सच है कि शुरुआती पीढ़ी के अमेरिकियों का अधिकांश हिस्सा ईसाई था, विभिन्न प्रोटेस्टेंट संप्रदायों के बीच की लड़ाइयाँ और, अधिक विस्फोटक रूप से, प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक के बीच, व्यापक रूप से आयोजित होने वाले अविश्वास का विरोधाभास प्रस्तुत करता है कि अमेरिका एक "ईसाई है" राष्ट्र।"

सबसे पहले, एक छोटा सा अनदेखी इतिहास: भविष्य में संयुक्त राज्य अमेरिका में यूरोपीय लोगों के बीच प्रारंभिक मुठभेड़ 1564 में फोर्ट कैरोलीन (आधुनिक जैक्सनविले, फ्लोरिडा के पास) में एक हुगुएनॉट (फ्रेंच प्रोटेस्टेंट) कॉलोनी की स्थापना के साथ हुई थी। मेफ्लावर सेट पाल से आधी सदी से अधिक पहले, फ्रांसीसी तीर्थयात्री धार्मिक स्वतंत्रता की तलाश में अमेरिका आए थे।

स्पैनिश में अन्य विचार थे। 1565 में, उन्होंने सेंट ऑगस्टीन में एक फॉरवर्ड ऑपरेटिंग बेस की स्थापना की और फोर्ट कैरोलिन कॉलोनी का सफाया करने के लिए आगे बढ़े। स्पैनिश कमांडर, पेड्रो मेंडेज़ डी एविलेस ने स्पैनिश किंग फिलिप II को लिखा है कि उन्होंने "उन सभी को फांसी दे दी जो हमने [फोर्ट कैरोलीन] में पाए थे ... क्योंकि वे इन प्रांतों में ओथेरियन लूथरन सिद्धांत को बिखेर रहे थे।" एक जहाज़ के टूटे हुए फ्रांसीसी बेड़े के बचे हुए लोग फ्लोरिडा के समुद्र तटों पर बह गए, उन्हें तलवार से डाल दिया गया था, एक नदी के बगल में स्पैनिश (मेटरस) नामक एक नदी थी। दूसरे शब्दों में, अमेरिका में यूरोपीय ईसाइयों के बीच पहली मुठभेड़ एक रक्त स्नान में समाप्त हुई।

1600 के दशक की शुरुआत में न्यू इंग्लैंड में तीर्थयात्रियों और पुरीतियों का बहुप्रतीक्षित आगमन वास्तव में उत्पीड़न का जवाब था जो इन धार्मिक असंतोषों ने इंग्लैंड में अनुभव किया था। लेकिन मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी के प्यूरिटन पिता धार्मिक विचारों का विरोध करने की सहिष्णुता नहीं रखते थे। उनका "एक पहाड़ी पर शहर" एक ऐसी धर्म-नीति थी, जो धार्मिक या राजनीतिक असंतोष का कारण नहीं थी।

प्यूरिटन समुदाय, रोजर विलियम्स और ऐनी हचिंसन के भीतर सबसे प्रसिद्ध असंतुष्टियों को धर्मशास्त्र और नीति पर असहमति के बाद भगा दिया गया था। प्यूरिटन बोस्टन के शुरुआती दिनों से, कैथोलिक ("पापीस्ट") अनाथ थे और अन्य गैर-पुरीटैन के साथ, उपनिवेशों से प्रतिबंधित थे। बोस्टन में 1659 और 1661 के बीच चार क्वैकरों को लगातार उनके विश्वासों के लिए खड़े रहने के लिए फांसी पर लटका दिया गया था।

औपनिवेशिक युग के दौरान, कैथोलिकों के लिए एंग्लो-अमेरिकन एंटीपैथी-विशेष रूप से फ्रांसीसी और स्पेनिश कैथोलिकों का उच्चारण किया गया था और अक्सर कपास माथेर के रूप में इस तरह के प्रसिद्ध मौलवियों के धर्मोपदेशों और संपत्ति और मतदान के मामलों में कैथोलिकों के साथ भेदभाव करने वाले प्रतिमानों में परिलक्षित होता था। कैथोलिक विरोधी भावनाओं ने भी अमेरिका में क्रांतिकारी मनोदशा में योगदान दिया जब किंग जॉर्ज III ने कनाडा में फ्रांसीसी कैथोलिकों के लिए 1774 के क्यूबेक अधिनियम के साथ एक जैतून शाखा का विस्तार किया, जिसने उनके धर्म को मान्यता दी।

जब जॉर्ज वॉशिंगटन ने 1775 में अमेरिकी क्रांति के लिए फ्रांसीसी कनाडाई लोगों के समर्थन के लिए बेनेडिक्ट अर्नोल्ड को मिशन पर भेजा, तो उन्होंने अर्नोल्ड को चेतावनी दी कि वे अपने धर्म को रास्ते में न आने दें। "विवेक, नीति और एक सच्ची ईसाई आत्मा, " वाशिंगटन ने सलाह दी, "हमें उनकी गलतियों पर दया के साथ देखने के लिए प्रेरित करेगा, उनका अपमान किए बिना।" (अर्नोल्ड ने अमेरिकी कारण को धोखा देने के बाद, उन्होंने सार्वजनिक रूप से कैथोलिक फ्रांस के रूप में अमेरिका के गठबंधन का हवाला दिया। ऐसा करने के उनके कारण।)

नव स्वतंत्र अमेरिका में, धर्म के बारे में राज्य के कानूनों का एक क्रेज था। मैसाचुसेट्स में, केवल ईसाइयों को सार्वजनिक कार्यालय रखने की अनुमति दी गई थी, और कैथोलिकों को केवल पापुलर प्राधिकरण का त्याग करने के बाद ही ऐसा करने की अनुमति दी गई थी। 1777 में, न्यूयॉर्क राज्य के संविधान ने कैथोलिकों को सार्वजनिक कार्यालय से प्रतिबंधित कर दिया (और ऐसा 1806 तक किया जाएगा)। मैरीलैंड में, कैथोलिकों को पूर्ण नागरिक अधिकार थे, लेकिन यहूदियों ने नहीं। डेलावेयर को ट्रिनिटी में एक शपथ विश्वास की आवश्यकता थी। मैसाचुसेट्स और दक्षिण कैरोलिना सहित कई राज्यों में आधिकारिक, राज्य समर्थित चर्च थे।

1779 में, वर्जीनिया के गवर्नर के रूप में, थॉमस जेफरसन ने एक विधेयक का मसौदा तैयार किया था, जिसमें सभी धर्मों के नागरिकों के लिए कानूनी समानता की गारंटी दी गई थी - जिनमें कोई धर्म नहीं था - राज्य में। यह तब आस-पास था कि जेफरसन ने लिखा, “लेकिन यह मेरे पड़ोसी को यह कहने के लिए कोई चोट नहीं है कि बीस देवता हैं या कोई भगवान नहीं हैं। यह न तो मेरी जेब को तोड़ता है और न ही मेरी टांग को तोड़ता है। '' लेकिन जेफर्सन की योजना तब तक आगे नहीं बढ़ी जब तक पैट्रिक ("गिव मी लिबर्टी या गिव मी डेथ") के बाद हेनरी ने 1784 में एक बिल पेश किया जिसमें "ईसाई धर्म के शिक्षकों" के लिए राज्य का समर्थन था। "

भविष्य के राष्ट्रपति जेम्स मैडिसन ने उल्लंघन में कदम रखा। ध्यान से तर्क-वितर्क वाले निबंध में "मेमोरियल एंड रिमॉन्स्ट्रेंस अगेंस्ट रिलिजियस असेस्मेंट्स" शीर्षक से लिखा गया था, संविधान के जल्द से जल्द बाप ने स्पष्ट रूप से कारण बताया कि राज्य में ईसाई शिक्षा का समर्थन करने वाला कोई व्यवसाय क्यों नहीं था। लगभग 2, 000 वर्जिनियों द्वारा हस्ताक्षरित, मैडिसन का तर्क अमेरिकी राजनीतिक दर्शन का एक मौलिक हिस्सा बन गया, धर्मनिरपेक्ष राज्य का एक बज रहा है कि "स्वतंत्रता और संविधान की घोषणा के रूप में अमेरिकी इतिहास के छात्रों के रूप में परिचित होना चाहिए", जैसा कि सुसान जैकोबी ने लिखा है फ्रीथिंकर में, अमेरिकी धर्मनिरपेक्षता का उनका उत्कृष्ट इतिहास।

मैडिसन के 15 बिंदुओं के बीच उनकी घोषणा थी कि “प्रत्येक व्यक्ति के धर्म को तब हर व्यक्ति के विश्वास और विवेक के लिए छोड़ दिया जाना चाहिए… आदमी इसे अभ्यास करने के लिए कर सकता है क्योंकि ये तय कर सकते हैं। यह अधिकार अपनी प्रकृति में एक अक्षम्य अधिकार है। "

मैडिसन ने यह भी कहा कि किसी भी धर्म को मानने वाले को यह समझना चाहिए: कि धर्म के लिए सरकार की मंजूरी, धर्म के लिए खतरा थी। "कौन नहीं देखता है, " उन्होंने लिखा, "वही अधिकार जो ईसाई धर्म की स्थापना कर सकता है, अन्य सभी धर्मों के बहिष्कार में, अन्य सभी संप्रदायों के बहिष्कार में ईसाईयों के किसी विशेष संप्रदाय के समान ही स्थापित हो सकता है?" मैडिसन लिख रहे थे। बैपटिस्ट मंत्रियों की स्मृति में उनके पैतृक वर्जीनिया में गिरफ्तार होने से।

एक ईसाई के रूप में, मैडिसन ने यह भी उल्लेख किया कि ईसाई धर्म सांसारिक शक्तियों से उत्पीड़न के चेहरे पर फैल गया था, उनकी मदद से नहीं। ईसाई धर्म, उन्होंने कहा, "इस दुनिया की शक्तियों पर एक निर्भरता को समाप्त कर दिया गया ... यह ज्ञात है कि यह धर्म दोनों मानव कानूनों के समर्थन के बिना, न केवल अस्तित्व में और विकसित हुआ, बल्कि उनके द्वारा हर विरोध के बावजूद।"

अमेरिका के विचार को रक्षक या विद्रोही की शरण के रूप में मान्यता देते हुए, मैडिसन ने यह भी तर्क दिया कि हेनरी का प्रस्ताव "उस उदार नीति से एक प्रस्थान था, जो हर राष्ट्र और धर्म के उत्पीड़ित और उत्पीड़ित को शरण दे रहा था, जिसने हमारे देश को एक चमक देने का वादा किया था।" । "

लंबी बहस के बाद, पैट्रिक हेनरी के बिल को पराजित किया गया, जिसमें विपक्षी समर्थकों ने 12 से 1. का समर्थन किया। इसके बजाय, वर्जीनिया विधायिका ने चर्च और राज्य के अलगाव के लिए जेफरसन की योजना को अपनाया। 1786 में, जेफर्सन के मूल मसौदे से कुछ हद तक संशोधित धार्मिक स्वतंत्रता की स्थापना के लिए वर्जीनिया अधिनियम, कानून बन गया। यह अधिनियम तीन उपलब्धियों में से एक है, जेफरसन ने अपने मकबरे पर शामिल किया, साथ ही घोषणा पत्र लिखा और वर्जीनिया विश्वविद्यालय की स्थापना की। (उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका के अपने राष्ट्रपति पद को छोड़ दिया।) बिल पास होने के बाद, जेफरसन ने गर्व से लिखा कि कानून का अर्थ "अपनी सुरक्षा, यहूदी, अन्यजातियों, ईसाई और महोमेटन, हिंदो और मठ के भीतर है।" हर संप्रदाय की बेवफाई। ”

मैडिसन चाहते थे कि जेफर्सन का दृष्टिकोण 1787 में फिलाडेल्फिया में संवैधानिक सम्मेलन में जाने के दौरान भूमि का कानून बन जाए। और उस वर्ष फिलाडेल्फिया में फंसाया गया था, अमेरिकी संविधान ने अनुच्छेद VI में स्पष्ट रूप से कहा था कि संघीय ऐच्छिक और नियुक्त अधिकारी "बाध्य होंगे" इस संविधान का समर्थन करने के लिए शपथ या पुष्टि, लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका के तहत किसी भी कार्यालय या सार्वजनिक ट्रस्ट के लिए योग्यता के रूप में किसी भी धार्मिक परीक्षा की आवश्यकता नहीं होगी। ”

यह मार्ग - इस तथ्य के साथ कि संविधान में भगवान या एक देवता का उल्लेख नहीं है (केवल हमारे भगवान की तिथि के एक समर्थक रूप को छोड़कर) और इसका पहला संशोधन कांग्रेस को ऐसे कानून बनाने से मना करता है जो मुक्त अभ्यास का उल्लंघन करेंगे धर्म- संस्थापकों के इस संकल्प का समर्थन करता है कि अमेरिका एक धर्मनिरपेक्ष गणराज्य हो। जिन पुरुषों ने क्रांति लड़ी, उन्होंने प्रोविडेंस को धन्यवाद दिया और नियमित रूप से चर्च में भाग लिया या नहीं। लेकिन उन्होंने एक ऐसे देश के खिलाफ भी युद्ध लड़ा जिसमें राज्य का प्रमुख चर्च का प्रमुख था। धार्मिक युद्ध के इतिहास को अच्छी तरह से जानने के कारण, जो अमेरिका के निपटारे के लिए प्रेरित हुआ, उन्होंने स्पष्ट रूप से उस व्यवस्था और संप्रदायिक संघर्ष के खतरों को समझा।

यह संस्थापकों द्वारा विशेष रूप से वाशिंगटन, जेफरसन, एडम्स और मैडिसन द्वारा उस विभाजनकारी अतीत की मान्यता थी - जिसने अमेरिका को एक धर्मनिरपेक्ष गणराज्य के रूप में सुरक्षित किया। राष्ट्रपति के रूप में, वाशिंगटन ने 1790 में लिखा था: “सभी के पास समान नागरिकता और नागरिकता की स्वतंत्रता है। ... खुशी के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका की सरकार, जो उत्पीड़न को मंजूरी नहीं देती है, उत्पीड़न के लिए किसी भी सहायता की आवश्यकता नहीं होती है, जो इसके संरक्षण में रहते हैं, उन्हें अच्छे नागरिक के रूप में खुद को समझना चाहिए। "

वह अमेरिका के सबसे पुराने आराधनालय, न्यूपोर्ट के टाउरो सिनेगॉग, रोड आइलैंड (जहां उनका पत्र हर अगस्त को जोर से पढ़ा जाता है) को संबोधित कर रहे थे। समापन में, उन्होंने विशेष रूप से यहूदियों को एक वाक्यांश लिखा, जो मुसलमानों पर भी लागू होता है: “इब्राहीम के स्टॉक के बच्चे, जो इस भूमि में रहते हैं, हर दूसरे के लिए अच्छे निवासियों की योग्यता और आनंद लेना जारी रखेंगे। उसकी खुद की बेल और अंजीर के नीचे सुरक्षा में बैठना होगा, और उसे डरने के लिए कोई नहीं होगा। ”

एडम्स और जेफरसन के लिए, वे नीति से अधिक असहमत होंगे, लेकिन धार्मिक स्वतंत्रता के सवाल पर वे एकजुट थे। "अपने सत्तर के दशक में, " जेकोबी लिखते हैं, "एक दोस्ती के साथ जो गंभीर राजनीतिक संघर्षों से बच गया था, एडम्स और जेफरसन ने संतोष के साथ वापस देखा कि वे दोनों अपनी सबसे बड़ी उपलब्धि क्या हैं - एक धर्मनिरपेक्ष सरकार की स्थापना में उनकी भूमिका जिनके विधायकों को कभी भी आवश्यकता नहीं होगी, या अनुमति दी गई, धार्मिक विचारों की वैधता पर शासन करने के लिए। ”

अपने जीवन के अंत में, जेम्स मैडिसन ने अपने विचारों को सारांशित करते हुए एक पत्र लिखा: “और मुझे कोई संदेह नहीं है कि हर नया उदाहरण, सफल होगा, जैसा कि हर अतीत ने किया है, उस धर्म और सरकार में। दोनों अधिक पवित्रता में मौजूद होंगे, जितना कम वे एक साथ मिश्रित होंगे। "

जबकि अमेरिका के कुछ शुरुआती नेता पुण्य सहिष्णुता के मॉडल थे, अमेरिकी दृष्टिकोण में बदलाव की गति धीमी थी। 19 वीं शताब्दी में अमेरिका के केल्विनिस्ट अतीत के कैथोलिक विरोधी को नई आवाज मिली। अमेरिका के कुछ सबसे प्रमुख मंत्रियों द्वारा व्यापक रूप से आयोजित और प्रचारित यह विश्वास था कि कैथोलिक यदि अनुमति देते हैं, तो अमेरिका को पोप में बदल देंगे। कैथोलिक विरोधी जहर ठेठ अमेरिकी स्कूल के दिन का हिस्सा था, बाइबल पढ़ने के साथ। मैसाचुसेट्स में, बंकर हिल स्मारक की साइट के पास एक कॉन्वेंट- संयोग से 1834 में एक कैथोलिक विरोधी भीड़ द्वारा रिपोर्ट में जलाया गया था कि कॉन्वेंट स्कूल में युवतियों के साथ दुर्व्यवहार किया जा रहा था। फिलाडेल्फिया में, सिटी ऑफ ब्रदरली लव, कैथोलिक विरोधी भावना, देश के एंटी-आप्रवासी मनोदशा के साथ संयुक्त रूप से, 1844 के बाइबिल दंगों को हवा दी, जिसमें घरों में आग लगा दी गई थी, दो कैथोलिक चर्च नष्ट हो गए थे और कम से कम 20 लोग मारे गए थे।

लगभग उसी समय, जोसेफ स्मिथ ने एक नए अमेरिकी धर्म की स्थापना की- और जल्द ही मुख्यधारा के प्रोटेस्टेंट बहुमत के क्रोध के साथ मिले। 1832 में, एक भीड़ ने उन पर हमला किया और उन्हें पंख दिए, जो कि ईसाई अमेरिका और स्मिथ के मॉर्मनवाद के बीच एक लंबी लड़ाई की शुरुआत थी। अक्टूबर 1838 में, भूमि और धार्मिक तनाव को लेकर कई संघर्षों के बाद, मिसौरी के गवर्नर लिलबर्न बोग्स ने आदेश दिया कि सभी मॉर्मन को उनके राज्य से निकाल दिया जाए। तीन दिन बाद, ह्यून मिल के मोर्मोन बस्ती में, बच्चों सहित 17 चर्च के सदस्यों को बदमाशों ने मार डाला। 1844 में, एक भीड़ ने जोसेफ स्मिथ और उनके भाई हिरुम की हत्या कर दी, जब वे कार्टाज, इलिनोइस में जेल गए। किसी को भी अपराध के लिए दोषी नहीं ठहराया गया था।

1960 के उत्तरार्ध में भी, कैथोलिक राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार जॉन एफ। केनेडी को यह कहते हुए एक प्रमुख भाषण करने के लिए मजबूर होना पड़ा कि उनकी वफादारी अमेरिका के लिए थी, पोप के लिए नहीं। (और हाल ही में 2008 के रिपब्लिकन प्राथमिक अभियान के रूप में, मॉरमन उम्मीदवार मिट रोमनी ने संदेह को संबोधित करने के लिए मजबूर किया था, जो अभी भी चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स की ओर निर्देशित है।) बेशक, अमेरिका के यहूदी-विरोधीवाद को संस्थागत रूप से और साथ ही सामाजिक रूप से भी अभ्यास किया गया था। दशकों के लिए। 1950 के दशक में "गॉडलेस" कम्युनिज्म के बड़े खतरे के साथ, देश में नास्तिकता का डर भी नई ऊंचाइयों पर पहुंच गया।

अमेरिका अभी भी हो सकता है, क्योंकि 1785 में मैडिसन ने राष्ट्र को माना, "प्रत्येक राष्ट्र और धर्म के सताए गए और उत्पीड़ित एक शरण।" लेकिन यह मानना ​​कि गहरी धार्मिक कलह अमेरिका के सामाजिक डीएनए का हिस्सा है एक स्वस्थ और आवश्यक कदम है। जब हम उस अंधेरे अतीत को स्वीकार करते हैं, तो शायद राष्ट्र उस "वादे ... चमक" पर लौट आएगा, जिसमें मैडिसन ने इतनी भव्यता से लिखा था।

केनेथ सी। डेविस अन्य किताबों के अलावा इतिहास और ए नेशन राइजिंग के बारे में बहुत कुछ नहीं जानते हैं।

मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी के गवर्नर के रूप में, जॉन विन्थ्रॉप, ने एक ऐसे लोकतंत्र का नेतृत्व किया, जिसने कोई असंतोष बर्दाश्त नहीं किया। (बेटमैन / कॉर्बिस) 1844 के फिलाडेल्फिया की बाइबिल दंगों ने कैथोलिक विरोधी पूर्वाग्रह और शत्रुता को दर्शाया है जो 19 वीं सदी के अमेरिका से गुजरी थी। (ग्रेंजर कलेक्शन, न्यूयॉर्क) जेम्स मैडिसन ने चर्च और राज्य को अलग करने की वकालत की: "दोनों अधिक पवित्रता में मौजूद हैं, जितना कम वे एक साथ मिश्रित होते हैं।" (जेम्स मैडिसन (1835), गिल्बर्ट स्टुअर्ट द्वारा मूल के बाद, एशर ब्राउन डूरंड / न्यूयॉर्क हिस्टोरिकल सोसायटी का संग्रह / ब्रिजमैन आर्ट लाइब्रेरी इंटरनेशनल) 1844 में, एक एंटी-मॉर्मन भीड़ ने जोसेफ स्मिथ और उनके भाई हिरुम की हत्या कर दी, जबकि उन्हें इलिनोइस जेल की कोठरी में रखा गया था। (ग्रेंजर कलेक्शन, न्यूयॉर्क) राष्ट्रपति पद के लिए 1944 के अभियान के दौरान, विरोधी सेमाइट्स ने ब्रोंक्स, न्यूयॉर्क में एक दुकान की खिड़की पर नफरत भरे संदेशों को फैलाया। (FPG / Hulton पुरालेख / गेटी इमेज)