ऑन-गोइंग श्रृंखला में, एटीएम आपको कई स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूशन अतिथि ब्लॉगर्स से सामयिक पोस्ट लाएगा: इतिहासकार, शोधकर्ता और वैज्ञानिक जो संग्रहालयों और अनुसंधान सुविधाओं पर संग्रह और अभिलेखागार को क्यूरेट करते हैं। आज, माइकल पाहन, अमेरिकन इंडियन के नेशनल म्यूजियम के एक आर्काइविस्ट और संगीतकार हैं, जो संगीत की सार्वभौमिक भाषा को दर्शाते हैं। सितंबर में, पाहन ने फिडेल और वायलिन के बारे में लिखा।
मैं संगीत सुनता हूं क्योंकि मुझे लय और धुन पसंद है। लेकिन मुझे संगीत भी पसंद है क्योंकि यह मुझे अन्य लोगों से जोड़ता है। किसी अन्य संस्कृति या दुनिया के हिस्से का संगीत, मुझे इस बात का एहसास दिलाता है कि दूसरे क्या सोचते हैं कि वह सुंदर है या सार्थक है, या कम से कम आकर्षक है।
दुनिया में हर जगह, हर संस्कृति, संगीत बनाती है। पृथ्वी पर कोई भी स्थान जहाँ आप जाते हैं, आप लोगों को खुद गाते हुए देख सकते हैं कि वे खेतों में कटाई कर रहे हैं, अपने बच्चों को सोने के लिए पत्थर मार रहे हैं या काम करने के लिए गाड़ी चला रहे हैं। जब हम जश्न मनाते हैं या शोक मनाते हैं या प्रार्थना करते हैं तो हम संगीत बनाते हैं। हम एक क्षण के अंतराल पर अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए गाने बनाते हैं, और हम ऐसे गीत गाते हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी सौंप दिए गए हैं।
माइकल पहान, आरए व्हाईटसाइड / NMAI के फोटो शिष्टाचार
संगीत एक ऐसी चीज है जिसे हम सभी इंसानों के रूप में देखते हैं। हालांकि संगीत की सर्वव्यापकता इस कारण का कारण है कि स्मिथसोनियन में ध्वनि रिकॉर्डिंग संग्रह इतना विशाल है, इसलिए यह जानना भी मुश्किल हो सकता है कि कैसे या कहाँ खोदना है। नई चीजों को खोजने का मेरा पसंदीदा तरीका सहयोगी को मुक्त करना है। मैं एक रिकॉर्डिंग सुनूंगा, फिर उसके जैसे अन्य संगीत की तलाश में रवाना हो जाऊंगा। या इसी तरह के उपकरणों पर संगीत बजाया जाता है। या दुनिया के एक ही हिस्से से संगीत। या सिर्फ संगीत कि पहली रिकॉर्डिंग ने मुझे सोचने पर मजबूर कर दिया। यह सब नई ध्वनियों को सुनने के लिए शुरू होता है जो मुझे कभी नहीं मिलेगा अगर मैं जानबूझकर उनकी तलाश कर रहा हूं।
जॉन मार्शल कलेक्शन, नैशनल म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री के ह्यूमन स्टडीज फिल्म आर्काइव्स के भीतर स्थित है, जो संस्थान के महान खजाने में से एक है। जॉन मार्शल ने दक्षिण-पश्चिमी अफ्रीका के कालाहारी रेगिस्तान के जू / 'होनसी लोगों को 1950 से शुरू होने वाली 50 साल की अवधि में प्रलेखित किया और परिणाम एक संग्रह बनाते हैं जिसमें एक मिलियन फीट से अधिक गति की तस्वीर फुटेज और सैकड़ों घंटे की ऑडियो रिकॉर्डिंग होती है। । मार्शल ने जू / 'हंसी की रिंचिंग कहानी पर फिल्माया, क्योंकि उनकी पारंपरिक अर्ध-खानाबदोश जीवन शैली तेजी से अस्थिर हो गई थी, और वे पुनर्वास के लिए समायोजित करने के लिए संघर्ष करते थे। 2009 में, उनके काम को यूनेस्को द्वारा मान्यता दी गई थी, और मेमोरी ऑफ द वर्ल्ड रजिस्टर में शामिल किया गया था, जिससे उस सम्मान को ले जाने के लिए संयुक्त राज्य में केवल तीन संग्रह में से एक बना।
संगीत जू के दिल में है / 'होनसी इलाज समारोह, जनजाति के आध्यात्मिक जीवन में एक केंद्रीय अनुष्ठान जब समुदाय एक साथ आता है और बीमार को चंगा करने के लिए नृत्य करता है। यह परंपरा आज भी जारी है, लेकिन 1950 के दशक में मार्शल सबसे पहले फुटेज रिकॉर्ड करने वालों में से था। महिलाएं गाती हैं, ताली बजाती हैं और कभी-कभार नृत्य करती हैं। पुरुष नृत्य करते हैं, सूखे कोकून से बने लेग रटल्स पहने होते हैं, जो जटिल लय बनाते हैं। माना जाता है कि इस गीत में स्वयं, औषधि पुरुष, और समारोह के केंद्र में मौजूद अग्नि को माना जाता है कि जनजाति n / um कहती है, जो आध्यात्मिक उपचार के लिए सक्षम है। यह समारोह - और संगीत समारोह के हिस्से के रूप में प्रदर्शन किया - जू / 'होनसी आध्यात्मिकता की सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति है, और उनकी सांस्कृतिक पहचान में गहरा दखल है। यह स्पष्ट है कि क्यों इन परिवर्तनों को जू / 'होनसी ने अनुभव किया है, जैसे पश्चिमी चिकित्सा तक पहुंच के बावजूद इन समारोहों को जारी रखा गया है। यह भी काफी सरल है, संगीत का मंत्रमुग्ध करना।
इलाज समारोह के संगीत के बारे में सोचने के लिए बहुत कुछ है, लेकिन मैं सबसे अधिक तुरंत सूखे कोकून लेग झुनझुने से मारा गया था। वे आवाज करते हैं, और सुंदर लगते हैं। यह भी पता चला है कि दुनिया भर में लोग सूखे कोकून से रटल्स बनाते हैं। एरिजोना के पीमा इंडियंस और उत्तरी मैक्सिको के याकी भारतीय केवल दो उदाहरण हैं। मेरे पसंदीदा में से एक एक Yaqui नृत्य गीत की एक बहुत ही ऊर्जावान स्मिथसोनियन फोकवेज रिकॉर्डिंग है जो इन और अन्य प्रकार के झुनझुने की विशेषता है।
मुझे अन्य जू / 'होन संगीत सुनने में दिलचस्पी थी, क्योंकि जैसा कि ज्यादातर लोगों के साथ होता है, उनके संगीत के कई संदर्भ हैं, जिनमें से सभी औपचारिक नहीं हैं। 1950 के दशक के मध्य में, जब जू / 'होनसी अभी भी एक शिकारी-सामूहिक जीवन शैली का नेतृत्व कर रहे थे, उनके विचार अक्सर प्राकृतिक दुनिया और उसके निवासियों के लिए बदल जाते थे। 1955 में, मार्शल ने "रेड पार्ट्रिज सॉन्ग" गाते हुए तीन लोगों को फिल्माया, जो क्लिप में छोटे कड़े वाद्य यंत्र बजाते हुए एक व्यक्ति द्वारा सबसे अधिक संभावना थी। इस वाद्य को एक // उशी कहा जाता है, और इसे बजाने वाले व्यक्ति / गाओ // उशी, एक सम्मानित मरहम लगाने वाले और गुणी लोग हैं, जो इस उपकरण के साथ इतने निकट से पहचाने जाते हैं कि उनका नाम लगभग "/ गाओ संगीत" में बदल जाता है।
मुझे यह गीत बहुत पसंद है, लेकिन इस क्लिप में प्रदर्शन की एक अजीब, अलग गुणवत्ता है, जो कि फिल्म आर्काइविस्ट कर्मा फोले के मानव अध्ययन फिल्म अभिलेखागार के अनुसार, उस समय की आदिम सिंक्रनाइज़ ध्वनि क्षेत्र रिकॉर्डिंग के कारण है, जिसकी आवश्यकता है जनरेटर, अन्य बातों के अलावा। फोली ने मुझे समझाया, "जॉन मार्शल ने फिल्म को फिल्माए जाने और गाने की रिकॉर्डिंग करने की बजाए इसे गायन के रूप में स्थापित किया था।" “आम तौर पर, लोग एक साथ बैठते हैं, और कोई व्यक्ति एक उपकरण उठा सकता है और थोड़ी देर के लिए खेल सकता है। ऑनलाइन क्लिप एक अधिक व्यवस्थित दृश्य दिखाता है, जो समूह के बाकी हिस्सों से अलग है - मेरा मानना है कि यह सिंक साउंड रिकॉर्डिंग उपकरणों के थोक और गाँव के पृष्ठभूमि शोर के बिना संगीत रिकॉर्ड करने की इच्छा के कारण था। ”
इस गीत के बारे में पहली बात यह है कि यह मेरे लिए कितना सुकून भरा है। खेल कोमल है, और सामंजस्य पूरी तरह से कफ से दूर लगता है। मुझे अन्य संगीत सुनने में दिलचस्पी थी जो "रेड पार्ट्रिज सॉन्ग" की तरह लगता है, लेकिन मुझे ऐसा कुछ भी नहीं मिला जो काफी आकस्मिक या अनौपचारिक था। हालाँकि मुझे जो मिला, वह सुंदर गीत है, जिसे उराई तुरुक तितिरेरे कहा जाता है, जो सुमात्रा के मेंतवई द्वीप के बैट रेरकट लोगों द्वारा गाया जाता है। यह गीत टिटिरे पक्षी की प्रशंसा में गाया जाता है, लेकिन अधिक दिलचस्प बात यह है कि यह एक जटिल चिकित्सा अनुष्ठान से जुड़ा हुआ है। मैं एक समानता की तलाश में था, लेकिन एक अलग पाया!
N! Ai के गीत के कच्चे दर्द के साथ "रेड पार्टरिज सॉन्ग" की देहाती शांति का विरोध करें। यह 1978 में दर्ज किया गया था, जब जू के 'एन / ए' समुदाय के होनसी त्सुम्केव नामक सरकारी बस्ती में रह रहे थे। अर्द्ध खानाबदोश से बसे जीवन के लिए संक्रमण उनके लिए प्रमुख स्वास्थ्य प्रभाव था, और तपेदिक जल्दी से पूरे Tsumkwe में फैल गया था। समुदाय के भीतर बहुत तनाव था, जो निपटान से पहले मौजूद नहीं था। उनके पुराने जीवन में, साझाकरण सामान्य था, और बड़े समूह शायद ही कभी विस्तारित अवधि के लिए एक साथ रहते थे। जब तनाव हुआ, तब तक समूह अलग हो जाएंगे, जब तक कि चीजें शांत न हो जाएं। Tsunkwe में रहने और सरकारी सहायता पर रहने से गरीबी और ईर्ष्या पैदा हुई। N। Ai अपने गीत में इस सब को छूती है, जो सुंदर और दिलकश है।
जैसा कि मैंने एन! एआई के गीत को सुना, मैंने तुरंत बुक्का व्हाइट के "फिक्सिन 'से डाई ब्लूज़ के बारे में सोचा। दोनों चौंकाने वाले फ्रैंक और धूमिल हैं। बीमारी, विशेष रूप से तपेदिक, अमेरिकी देश और ब्लूज़ संगीत का लगातार विषय था जो 20 वीं शताब्दी की पहली छमाही में था। जिमी रॉजर्स ने इस बीमारी के बारे में अक्सर गाया, जिसने अंततः उसे मार डाला। "टीबी ब्लूज़" एक मानक है, और लीडबेली, पीट सीजर और हेज़ल डिकेंस और एलिस गेरार्ड द्वारा विभिन्न संस्करणों को वर्षों से प्रदर्शित किया गया है। दुख की बात है, बीमारी और दर्द संगीत की तरह सार्वभौमिक हैं।
पचास या इतने वर्षों के दौरान कि जॉन मार्शल ने अपने जीवन का दस्तावेजीकरण किया, जू / 'होनसी ने अपने पैतृक शिकार के मैदान में बहुत कुछ खो दिया और आरक्षण की तरह घर से विस्थापित हो गए। उन्हें पूरी तरह से नई, व्यवस्थित जीवन शैली अपनानी पड़ी। रोग और गरीबी ने जनजाति को तबाह कर दिया, लेकिन उन्होंने अपनी नई वास्तविकताओं के साथ भी अनुकूलन किया, और रूढ़िवादी और सामाजिक संस्थाएं बनाईं जो उनकी परंपराओं को बनाए रखने में मदद करती हैं। कई मायनों में, Ju / 'hoansi ने 50-वर्ष की अवधि में अनुभव किया कि मूल अमेरिकियों ने 200 वर्षों के दौरान क्या अनुभव किया, क्योंकि यूरोपीय निपटान ने अपनी कई पारंपरिक जीवन शैली को पूरी तरह से विस्थापित कर दिया। और मूल अमेरिकियों और दुनिया भर के अन्य लोगों की तरह, संगीत ने जू / 'होन्सी को अपने अतीत से जोड़ा है, और उनकी चिंताओं और खुशियों को व्यक्त करने के लिए उनके वर्तमान और भविष्य के बारे में एक आउटलेट की पेशकश की है।
मेरे लिए उन लोगों की कल्पना करना कठिन है, जिनका जीवन जू / i होनसी की तुलना में खदान से अधिक भिन्न है, जिनके जीवन, बदले में, याकी के और पिमा के और बार रेरेकट के लिए बहुत भिन्न हैं। और फिर भी, उनके संगीत को सुनने और उनके बारे में जानने का मतलब है कि उनके लिए इसका क्या अर्थ है, यह दर्शाता है कि मेरे लिए संगीत का क्या अर्थ है, मैं उन सभी से जुड़ाव महसूस करता हूं।
