द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जटिल जापानी जापानी अमेरिकियों के लिए भूमिका निभाई

जब योशिको हिडिश कीशी एक छोटी लड़की थी, उसके माता-पिता ने वाशिंगटन की उपजाऊ यकीमा घाटी में खेती की, जहां जापानी आप्रवासी 1890 के दशक की शुरुआत में बसे थे। जनवरी 1936 में उसके जन्म के समय, हिड्स को अमेरिकी कृषि परिवार के रूप में अच्छी तरह से स्थापित किया गया था, जैसे कि देश भर में कई अन्य। वे तरबूज, प्याज और आलू उगाते हैं, कड़ी मेहनत और परंपराओं के साथ निरंतर पीढ़ियों के पार चले गए।

फिर जीवन नाटकीय रूप से बदल गया। पर्ल हार्बर की जापानी बमबारी के बाद, राष्ट्रपति फ्रैंकलिन डी। रूजवेल्ट ने 19 फरवरी, 1942 को कार्यकारी आदेश 9066 पर हस्ताक्षर किए, जो कि जापानी मूल के 110, 000 से अधिक अमेरिकियों के उत्पीड़न को अधिकृत करता है। द हिड्स ने अपना खेत खो दिया, और जल्द ही घर से 800 मील दूर उत्तर-पश्चिम व्योमिंग में हार्ट माउंटेन वॉर रीलोकेशन सेंटर में खुद को पाया।

विश्वास शिविर जीवन में पाए जाने वाले कुछ स्थिरांक में से एक था। हार्ट माउंटेन में दो-तिहाई लोगों की तरह, हिड्स बौद्ध थे। युवा योशिको हिडेन ने धार्मिक शिक्षा कक्षाओं में भाग लिया, जिसका निर्माण बौद्ध चर्च के रूप में किया गया था, जहाँ उन्होंने जापानी और अंग्रेजी दोनों भाषाओं में भजन गाए थे, जो कि गाथा की एक रिबन बाउंड बुक में प्रकाशित हुए थे, या बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के बारे में कविताएँ। अपनी खुद की सरकार द्वारा छुपाए गए कांटेदार तार बाड़ के पीछे, संयुक्त राज्य अमेरिका के स्वाभाविक रूप से पैदा हुए बच्चे - अन्य शिविर के बच्चों को छुपाने वाले शब्द - आज के समय में धर्म के साथ खिलवाड़ करने के लिए जिस तरह से धर्म का इस्तेमाल किया गया है, वह एक याद दिलाता है:

हमें शांति की राह कहां मिलेगी

जहां सांसारिक कलह और घृणा है?

हे थके आत्मा, कि शांति गहरा

बुद्ध के पवित्र कानून में पाया जाता है।

और हमें प्रार्थना करनी चाहिए कि हम पाएं

जंजीरों को तोड़ने और बाँधने की ताकत?

हर एक को दौड़ लगानी होगी

और प्रार्थना से नहीं स्वतंत्रता से जीत होती है।

युद्ध के बाद, हार्ट माउंटेन बौद्ध चर्च से योशिको हिदे की गाथा की पुस्तक दशकों तक एक ट्रंक में छिपी रही। इसे फिर से परिभाषित करने के बाद, वह जानती थी कि उसे इसे भावी पीढ़ियों के साथ साझा करना चाहिए। जैसा कि उन्होंने स्मिथसोनियन क्यूरेटरों को अमेरिकी इतिहास में इस अवधि के बचे हुए लोगों की यादों को इकट्ठा करने के हमारे प्रयासों के हिस्से के रूप में बताया, "द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जापानी लोगों के साथ क्या हुआ, और विशेष रूप से धर्मों को दिखाने के लिए लोगों को शिक्षित करना महत्वपूर्ण है। अंग्रेजी और जापानी में अपनी शिक्षाओं को साझा करने में सक्षम थे। ”

इस मार्मिक कलाकृतियों से शिविरों में धार्मिक जीवन की कामचलाऊ प्रकृति के बारे में एक महत्वपूर्ण बैकस्टोरी का पता चलता है, जो हजारों कहानियों में से एक है जो अशांत 1940 के ज्यादातर भूले हुए पहलू को उजागर करने के लिए कहा जा सकता है - जापानी के सामूहिक अवतरण में निभाई गई जटिल भूमिका विश्वास- अमेरिकियों। स्मिथसोनियन नेशनल म्यूज़ियम ऑफ़ अमेरिकन हिस्ट्री के संग्रह में जापानी-अमेरिकी सैनिकों को युद्ध में जाने के लिए दी गई स्क्रैप-वेव्ड, हज़ार-टांके वाली बेल्ट से बनी बौद्ध वेदियों और कैंप एथलेटिक टीमों के यंग मेन्स बुद्धिस्ट एसोसिएशन की वर्दी-दोनों शामिल हैं। क्विडियन और गहरा है कि धार्मिक पहचान ने अव्यवस्था के अनुभव को सूचित किया।

योशिको हिडेन ने धार्मिक शिक्षा कक्षाओं में भाग लिया, जिसे बौद्ध चर्च कहा जाता है, जहां वह जापानी और अंग्रेजी दोनों भाषाओं में भजन गाते थे, जो कि गाथा की एक रिबन बाउंड बुक में प्रकाशित होते थे, या बुद्ध और उनकी शिक्षाओं के बारे में कविताएं। (योशिको हिडेन किशी के सौजन्य से)

इन वस्तुओं के लिए महत्वपूर्ण नया संदर्भ प्रदान करना और बहुत बड़ा इतिहास जिसमें वे एक हिस्सा हैं, विद्वान डंकन रयुकेन विलियम्स की नई किताब अमेरिकन सूत्र: ए स्टोरी ऑफ फेथ एंड फ्रीडम इन सेकेंड वर्ल्ड वॉर, पहली बार धर्म के महत्व की पड़ताल करती है। विशेष रूप से बौद्ध धर्म, जापानी-अमेरिकियों के बीच हार्ट माउंटेन और नौ अन्य शिविरों में युद्ध पुनर्वास प्राधिकरण द्वारा निरीक्षण किया गया।

"हालांकि, जाति के चश्मे के माध्यम से उनके युद्धकालीन युद्धकाल को देखना आम बात हो गई है, धर्म ने इस भूमिका के मूल्यांकन में भूमिका निभाई है कि क्या उन्हें पूरी तरह से अमेरिकी माना जा सकता है या नहीं, वास्तव में, इससे पहले एशियाई प्रवासियों के कानूनी बहिष्कार के लिए तर्क विलियम्स लिखते हैं - कोई कम महत्वपूर्ण नहीं है। “उनके नस्लीय पदनाम और राष्ट्रीय मूल ने जापानी अमेरिकियों के लिए सफेदी में प्रवेश करना असंभव बना दिया। लेकिन उनमें से अधिकांश भी बौद्ध थे। । । । उनके धार्मिक विश्वास के एशियाई मूल का मतलब था कि अमेरिका में उनकी जगह आसानी से एक ईसाई राष्ट्र की धारणा द्वारा कब्जा नहीं किया जा सकता है।

यह धारणा - कि संयुक्त राज्य अमेरिका केवल एक ईसाई बहुमत वाला देश नहीं है, बल्कि एक ऐसा देश है जो अनिवार्य रूप से ईसाई चरित्र में है - ने पूरे अमेरिकी इतिहास में धार्मिक कट्टरता के कई क्षणों के लिए पृष्ठभूमि के रूप में कार्य किया है, तथाकथित संदेह से 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में "हीथेन चीने", 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में "हिंडू पेरिल" की चेतावनी देने के लिए, 21 वीं सदी में इस्लामोफोबिया फैलाने के लिए। जापान के साथ युद्ध की घोषणा होने से पहले ही, बौद्धों को समान अविश्वास का सामना करना पड़ा।

विलियम्स, दक्षिणी कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय के शिंसो इटो सेंटर फॉर जापानी धर्म और संस्कृति के निदेशक विलियम्स दोनों एक ठहराया बौद्ध पुजारी और धर्म के एक हार्वर्ड-प्रशिक्षित इतिहासकार हैं। वह 17 वर्षों से जापानी-अमेरिकी युद्ध की कहानियों को इकट्ठा कर रहा है, पहले से अनर्गल डायरी और जापानी में लिखे गए पत्र, धार्मिक सेवाओं से शिविर समाचार पत्र और कार्यक्रम, और जल्द ही खो जाने वाली आवाज़ों को पकड़ने वाले व्यापक नए मौखिक इतिहास से ड्राइंग। इस तरह के सूत्र अक्सर अंतरंग दृश्य प्रदान करते हैं, वे कहते हैं, "अंदर से बाहर की कहानी कहने की अनुमति दें, और यह समझना हमारे लिए संभव है कि कैसे इन बौद्धों के विश्वास ने उन्हें नुकसान और अनिश्चितता के समय उद्देश्य और अर्थ दिया, अव्यवस्था, और दुनिया में उनकी जगह पर गहरी पूछताछ। "

हालांकि, इससे पहले कि उनके विश्वास की बाहरी धारणाओं ने आने वाले अनुभवों को आकार दिया।

"धार्मिक अंतर ने संदिग्धता के गुणक के रूप में काम किया, " विलियम्स लिखते हैं, "जापानी अमेरिकियों के लिए इसे विदेशी और संभावित रूप से खतरनाक के अलावा और कुछ भी मुश्किल माना जा सकता है।"

हार्ट माउंटेन में बौद्ध चर्च में वेदी पर जापानी-अमेरिकी रिनबन कंकाई इजुहारा। (जॉर्ज और फ्रैंक सी। हीराहारा संग्रह, वाशिंगटन स्टेट यूनिवर्सिटी लाइब्रेरीज़ MASC)

यह केवल लोकप्रिय पूर्वाग्रह की बात नहीं थी, बल्कि आधिकारिक नीति थी। 1940 में, संयुक्त राज्य अमेरिका और जापान के बीच शत्रुता बढ़ने की संभावना के साथ, एफबीआई ने अमेरिका की धरती पर रहने वाले जापान के साथ संभावित सहयोगियों की पहचान करने के लिए एक कस्टोडियल डिटेंशन सूची विकसित की। एबीसी पैमाने पर व्यक्तियों के अनुमानित जोखिम को निर्दिष्ट करने वाली एक वर्गीकरण प्रणाली का उपयोग करते हुए, एफबीआई ने बौद्ध पुजारियों को ए -1 पदनाम सौंपा, जो कि सबसे बड़ा संदेह के पात्र थे। शिंटो पुजारियों को समान रूप से वर्गीकृत किया गया था, लेकिन जैसा कि परंपरा के चिकित्सकों ने स्पष्ट रूप से जापानी मातृभूमि और इसके सम्राट से बंधे थे, अमेरिका में अपेक्षाकृत कम पाए जाने वाले थे। जापानी-अमेरिकी समुदाय के एक बड़े हिस्से के साथ, बौद्ध पुजारी अधिक संख्या में निगरानी के लिए लक्ष्य बन गए।

डीम्ड "खतरनाक दुश्मन एलियंस", तटीय राज्यों और हवाई के बौद्ध मंदिरों के नेताओं को युद्ध के शुरुआती दिनों में गिरफ्तार किया गया था, आने वाले बड़े पैमाने पर उत्पीड़न का एक अग्रदूत। उदाहरण के लिए, रेव न्याओन सेनज़ाकी 65 साल के थे, जब युद्ध शुरू हुआ था। इससे पहले कि वह हिडेन परिवार में शामिल हो गए और लगभग 14, 000 अन्य लोगों ने अगस्त 1942 से नवंबर 1945 के बीच हार्ट माउंटेन में अव्यवस्थित रहे, उन्होंने कैलिफोर्निया में चार दशक बिताए।

सेनजाकी की एक कविता में, जिसके साथ विलियम्स पुस्तक खोलते हैं, स्व-वर्णित "बेघर भिक्षु" लॉस एंजिल्स में ज़ेन को पढ़ाने के अपने समय को "दुनिया के सभी हिस्सों से / सभी चेहरों के साथ ध्यान करने" के रूप में बताता है। सुरक्षा ने उसकी किस्मत नहीं बदली। उनकी धार्मिक प्रतिबद्धताओं, और उनके द्वारा निहित वैश्विक संपर्कों ने उन्हें कानून की नजर में खतरनाक बना दिया।

फिर भी राष्ट्र के इतिहास में इस अंधेरे क्षण में बौद्ध धर्म की भूमिका केवल अंतर की एक अतिरिक्त श्रेणी प्रदान करने के लिए नहीं थी जिसके माध्यम से जापानी-अमेरिकियों को देखा जा सकता है। शिविरों में धर्म ने एक ही बहुमुखी उद्देश्य की सेवा की, जैसा कि हर जगह होता है। कई लोगों के लिए, धार्मिक प्रथाओं की निरंतरता, चाहे सार्वजनिक सेटिंग में हो या निजी तौर पर तंग परिवार की बैरकों में, निष्कासन और कारावास की अराजकता के बीच सामान्यता का एक द्वीप था।

अरकंसास के जेरोम रीलोकेशन सेंटर में इस्तेमाल किया गया और स्क्रैप लकड़ी से बना यह बटसुदन-बौद्ध वेदी अब नेशनल म्यूजियम ऑफ अमेरिकन हिस्ट्री के संग्रह में है। (NMAH) पोस्टोन, एरिज़ोना के इंटर्नमेंट कैंप में, इस हस्तनिर्मित ब्यूटुडन, या बौद्ध गृह मंदिर, ने द्वितीय विश्व युद्ध (NMAH) के दौरान आयोजित जापानी अमेरिकियों को आराम दिया।

बौद्धों को अपने सीमित व्यक्तिगत स्थान के एक हिस्से को घर-निर्मित वेदियों के लिए समर्पित करने के लिए जाना जाता था, जिन्हें बटसुदन के रूप में जाना जाता है, ताकि वे अनुष्ठान करना जारी रख सकें। अतिरिक्त जांच के तनाव के बावजूद, बौद्ध पुजारियों ने एक असंभव स्थिति में रहने वालों की काउंसलिंग की, और अक्सर उन लोगों के लिए अंतिम संस्कार करने का आह्वान किया गया, जो फिर से स्वतंत्रता नहीं देखेंगे। हिड्स जैसे परिवारों के लिए, द्विभाषी बौद्ध संडे स्कूल की कक्षाओं ने बच्चों को एक भाषा और एक विश्वास से जुड़े रहने का अवसर दिया, जो कई शिविर प्रशासकों द्वारा संयुक्त राष्ट्र के रूप में हतोत्साहित किया गया था।

शायद सबसे महत्वपूर्ण रूप से, बौद्ध शिक्षाएं, जैसे कि ध्यान के लाभ और पुनर्जन्म के सिद्धांत, जो प्रत्येक मानव जीवनकाल को अस्तित्व के उच्चतर विमानों को कर्मफल देने के अवसर के रूप में देखते हैं, जो कि अव्यवस्था से प्रभावित लोगों को एक ढांचा प्रदान करते हैं, जिससे समझ में आता है। उनके अनुभवों और दृढ़ता के लिए एक लक्ष्य है।

लुइसियाना के कैंप लिविंग्स्टन में एक पुजारी ने लिखा है, "मैंने सोचा है कि यह लंबा जीवन मुझे स्वर्ग और बुद्ध द्वारा बौद्ध अभ्यास के वर्षों या महीनों के लिए एक अवसर के रूप में प्रदान किया गया है।" "मैं गार्ड की सर्चलाइट को बुद्ध के पवित्र प्रकाश के रूप में देख रहा हूं।"

कम आशावादी, और शायद हताशा के अधिक प्रतिनिधि शिविरों के भीतर कई महसूस किए गए, लॉस एंजिल्स के बाहर एक रेसट्रैक में एक अस्थायी निरोध केंद्र में आयोजित एक महिला ने अपनी डायरी में लिखा, "मुझे हार नहीं माननी चाहिए।" यह बुद्ध की इच्छा के विरुद्ध होगा। जब तक मुझे एक इंसान के रूप में मुश्किल जन्म दिया गया था, मेरे जीवन को बुझाने के लिए मेरे अपने हाथों का उपयोग एक बड़ा पाप होगा। ”

अमेरिकन सूत्र: द्वितीय विश्व युद्ध में विश्वास और स्वतंत्रता की एक कहानी

इस पथप्रदर्शक खाते में, डंकन रयकेन विलियम्स ने खुलासा किया है कि कैसे, यहां तक ​​कि उनके घरों को छीन लिया गया और शिविरों में कैद कर दिया गया, जापानी-अमेरिकी बौद्धों ने हमारे देश के इतिहास में धार्मिक स्वतंत्रता के सबसे प्रेरक बचावों में से एक का शुभारंभ किया, जिसमें कहा गया कि वे दोनों बौद्ध हो सकते हैं और अमेरिकी।

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हजारों जापानी-अमेरिकी बौद्धों द्वारा गुणा किया गया, जिन्होंने इसी तरह उपन्यास और कोशिश की परिस्थितियों में पारंपरिक सिद्धांतों को लागू करने की मांग की, परिणाम ओवरटाइम, विलियम्स का सुझाव है, स्वयं का विश्वास परिवर्तन था, "बौद्ध धर्म के एक अमेरिकी रूप का जन्म।" कुछ मायनों में, एक प्राचीन विश्वास का यह नया अनुकूलन उसी धार्मिक बहुमत के लिए एक आवास था जो इसे खतरा महसूस करता था। संप्रदायों के साथ भीड़ वाले देश में कई अन्य लोगों के बीच केवल एक संप्रदाय के रूप में खुद को प्रस्तुत करने के प्रयास में, संगठन को पहले उत्तरी अमेरिका के बौद्ध मिशन कहा जाता था, जिसे पहले यूटा के पुखराज युद्ध पुनर्वास केंद्र की सीमाओं के भीतर अमेरिका के बौद्ध चर्च के रूप में जाना जाता था। फिर भी इस तरह के आवास, कुछ को ईसाई अपेक्षाओं के बहुत निकट होने के बावजूद, एक नई जिद को आगे बढ़ाते हुए कि बौद्ध धर्म किसी भी अन्य विश्वास की तरह, अमेरिकी पहचान के लिए केंद्रीय हो सकता है।

जैसा कि अमेरिकी सूत्र से संबंधित है, द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका में बौद्ध धर्म की कहानी केवल उन लोगों के परिवारों के लिए ब्याज की नहीं होनी चाहिए। इसके बजाय, यह अमेरिका के बारे में एक शिक्षाप्रद शिक्षाप्रद कहानी है जिससे सभी अमेरिकी सीख सकते हैं।

यहूदी और ईसाई धार्मिक रूपकों के रूप में, "वादा किया गया देश" से "एक पहाड़ी पर शहर, " राष्ट्रीय आत्म-समझ के साथ आच्छादित हो गए हैं - बौद्ध धर्म, भी, एक बार उपयोगी, काव्यात्मक है कि राष्ट्र की भावना का एक दृश्य प्रस्तुत कर सकता है और सच।

"बुद्ध ने सिखाया कि पहचान न तो स्थायी है और न ही अन्य पहचान की वास्तविकताओं से अलग है, " विलियम्स लिखते हैं। "इस सहूलियत के बिंदु से, अमेरिका एक ऐसा राष्ट्र है जो हमेशा गतिशील रूप से विकसित होता है- एक ऐसा राष्ट्र, जिसकी रचना और चरित्र लगातार दुनिया के कई कोनों से पलायन द्वारा बदल दिया जाता है, इसका वादा एक गायक या वर्चस्ववादी नस्लीय के दावे से नहीं हुआ और धार्मिक पहचान, लेकिन लोगों, संस्कृतियों और धर्मों के एक जटिल की परस्पर वास्तविकताओं की मान्यता से जो सभी को पसंद आते हैं। "

अमेरिकी अतीत और वर्तमान की इस तरह की व्याख्या अभी तक मदद कर सकती है कि अधिकांश मायावी सबक जहां इतिहास का संबंध है: ज्ञान इसे relive नहीं करने के लिए।

नेशनल हिस्ट्री ऑफ अमेरिकन हिस्ट्री 19 फरवरी, 6: 30-8 बजे स्मरण दिवस के रूप में, डंकन र्यूकेन विलियम्स के व्याख्यान के साथ, पुरस्कार विजेता गायक-गीतकार किशी बशी द्वारा एक प्रदर्शन, और स्मिथसोनियन क्यूरेटर के साथ एक बातचीत के बारे में बताएगी। जापानी-अमेरिकी अव्यवस्था के दौरान स्मृति, विश्वास और संगीत। संग्रहालय की प्रदर्शनी "राइटिंग ए रौंग: जापानी अमेरिकियों और द्वितीय विश्व युद्ध" 5 मार्च 2019 को देखने के लिए है।