आज रात एनाकोस्टिया कम्युनिटी म्यूजियम के 25 वें वार्षिक मार्टिन लूथर किंग जूनियर प्रोग्राम के अध्यक्ष बिशप वशिती मर्फी मैकेंजी एक कैरियर पत्रकार और रेडियो स्टेशन के मालिक बनने की राह पर थे, जब तक कि उन्होंने एक कॉलिंग का पालन नहीं किया और अफ्रीकी मैथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च के मंत्रालय में प्रवेश कर गए। ।
2000 में, उन्हें चर्च के 117 वें बिशप के रूप में सेवा करने के लिए चुना गया, जो इस पद को धारण करने के लिए चर्च के 200 से अधिक वर्षों के इतिहास में पहली महिला थीं। तब से, उसने इतिहास बनाना जारी रखा है, 2004 के चुनाव को जीतकर संप्रदाय का टाइटुलर प्रमुख बन गया, जो कि बिशप परिषद का अध्यक्ष था। वह एएमई चर्च के सामान्य सम्मेलन आयोग की अध्यक्ष के रूप में सेवा करने वाली पहली महिला भी बनीं। वह चर्च के 13 वें एपिस्कोपल डिस्ट्रिक्ट के पीठासीन प्रीलेट के रूप में काम करना जारी रखती है।
जैसा कि उन्होंने कार्यक्रम के लिए तैयार किया, हमने मैकेंजी से उनके जीवन, उनके करियर के बारे में कुछ सवाल पूछे और एक सुपरवुमन होने का मतलब यह सब करना नहीं हो सकता है।
आपकी बात का शीर्षक है “क्षणों को परिभाषित करना; जीवन के मील के पत्थर को अधिकतम करना। "आप अपने कुछ बड़े मील के पत्थर पर क्या विचार करते हैं, और आपने उन्हें अपने कॉल को आगे बढ़ाने के लिए कैसे उपयोग किया है?
भाषण में मैं क्षणों को परिभाषित करने के बारे में बात करता हूं, उन क्षणों में जहां जब ऐसा होता है, उसके बाद बाकी सब बदल जाता है। और विशेष रूप से विश्वास के व्यक्ति के लिए और विशेष रूप से उपदेशक के लिए, रूपांतरण वास्तव में एक परिभाषित क्षण है। प्रचार करने का आह्वान मेरे व्यक्तिगत जीवन में एक गतिशील परिवर्तन था क्योंकि मैं एक कैरियर में था, एक कैरियर ट्रैक पर था और मुझे लगा कि मैंने अगले पांच, 10, 15 वर्षों के लिए अपने जीवन की योजना बनाई है। मैं प्रसारण प्रबंधन में था और, आप जानते हैं, मैं खुद एक रेडियो स्टेशन जा रहा था और यह और यह। और फिर मैं खुद को ढूंढता हूं, इस कॉल का जवाब देने में, एक अद्भुत काम छोड़कर, मदरसा में जाकर खुद को मंत्रालय के लिए तैयार किए बिना सड़क के अंत को देखने में सक्षम हो सकता हूं। यह कदमों पर चढ़ना शुरू करने जैसा है और आपको पता नहीं है कि शीर्ष पर पहुंचने से पहले आपको कितनी लैंडिंग से गुजरना होगा, और निश्चित रूप से यह एक निर्णायक क्षण था।
बिशप के रूप में आपका पहला चार साल अफ्रीकी मैथोडिस्ट एपिस्कोपल चर्च के 18 वें जिले में बीता, जिसमें लेसोथो, बोत्सवाना, मोज़ाम्बिक और स्वाज़ीलैंड शामिल हैं। समुदाय ने आपको वहां कैसे प्रतिक्रिया दी? क्या वे अमेरिका में एएमई समुदाय की तुलना में महिला नेतृत्व को कम या ज्यादा स्वीकार कर रहे थे?
अफ्रीका, जिस हिस्से में मैं था, एक बहुत ही पितृसत्तात्मक समाज है और पुरुषों और महिलाओं के बारे में निश्चित नियम थे। उनमें से कुछ अमेरिका की तरह ही हैं और उनमें से कुछ बहुत अलग हैं। लेकिन मैं एक नेता के रूप में आया था जिसे मेरे संप्रदाय द्वारा प्रशासित करने, मंत्रालय करने और सेवाएं प्रदान करने के लिए अधिकृत किया गया था। और अफ्रीका में अगर आपके पास कोई उपहार है तो आप उस उपहार का उपयोग कर सकते हैं चाहे आप पुरुष हों या महिला। तो आप पाते हैं कि महिला डॉक्टर थीं, महिला प्रधान मंत्री थीं, ऐसी महिलाएँ थीं जो विश्वविद्यालयों और कॉलेजों की अध्यक्ष थीं, जो महिलाएँ किसी विशेष उपहार या प्रतिभा के कारण समुदाय में अधिकार और नेतृत्व का प्रयोग कर रही थीं। इसलिए यह कोई विशेष नहीं था 'आप ऐसा नहीं कर सकते क्योंकि आप एक महिला थीं।' यदि आपके पास वह उपहार है तो आप उसे प्रयोग में ला सकते हैं। और मुझे यकीन है कि वहाँ तड़प रही थी, और कुछ दिल और दिमाग 'अब हम इसके साथ क्या करने जा रहे हैं?' लेकिन जब आप अपने असाइनमेंट में जाते हैं और लोगों को पता चलता है कि आप देखभाल करते हैं और उन्हें गले लगाने और जीवन में आने वाली समस्याओं को हल करने की कोशिश करने के लिए उनके साथ हथियार और हाथ जोड़ते हैं तो डायनामिक्स थोड़ा बदल जाता है।
बाल्टीमोर में पायने मेमोरियल एएमई चर्च की पहली महिला पादरी के रूप में काम करते हुए, आपने मानव आर्थिक विकास केंद्र विकसित करने में मदद की, जो मैंने पढ़ा कि नौकरी प्रशिक्षण और प्लेसमेंट के साथ मदद करता है और वरिष्ठ डेकेयर और युवा और वयस्क शिक्षा कार्यक्रम भी प्रदान करता है। क्या आप व्हाइट हाउस के राष्ट्रपति की सलाहकार परिषद के विश्वास-आधारित और पड़ोसी भागीदारी पर अपनी भूमिका के समान हैं?
मेरे मंत्रालय में मेरा मानना है कि एक मंत्रालय मण्डली की चार दीवारों से परे है - कि हमारा मंत्रालय एक सामुदायिक मंत्रालय है, कि हम कार्यवाहक हैं, हम संरक्षक हैं, हम जहां भी चर्च स्थित हैं, वहां के पोषणकर्ता और समुदाय के संसाधन हैं । इसलिए मंत्रालय के बारे में मेरी समझ यह है कि आप एक महान बड़ा इरेज़र लेते हैं और आप सीमाओं को मिटा देते हैं और सीमाओं को मिटा देते हैं और जो कुछ भी अंदर होता है वह व्यापक समुदाय के लिए उपलब्ध होता है। इसलिए जब विश्वास-आधारित पहलों के बारे में कई साल पहले चर्चा शुरू हुई थी और उसके बाद हम उसी के अगुआ थे। हम मैरीलैंड राज्य की याचिका करने वाले एकमात्र अफ्रीकी अमेरिकी मण्डली थे और हमने लोगों को प्रशिक्षित करने और उन्हें रोजगार में लाने के लिए लोगों को मदद करने के लिए सेवाएं प्रदान करने के लिए $ 1.5 मिलियन का अनुबंध जीता। हम खाइयों में रहे हैं, हमारे पास एक ट्रैक रिकॉर्ड है, हमारा अपने समुदाय के साथ एक भरोसेमंद रिश्ता है और सिर्फ इसलिए कि हमारे पास एक विश्वास है जो हमें जीवन के पुनर्निर्माण और समुदाय के पुनर्निर्माण में मदद करने से छूट नहीं देनी चाहिए। मुझे यकीन है कि यह एकमात्र कारण नहीं है, लेकिन इसका एक कारण हो सकता है - यह समझना कि सरकार और विश्वास संगठन और गैर-लाभकारी संगठन मिलकर समस्याओं का समाधान कैसे कर सकते हैं।
आपके माता-पिता चर्च के सक्रिय सदस्य थे, और आप एक बच्चे के रूप में बच्चों के गाना बजानेवालों और बाइबिल शिविर में भी सक्रिय थे। क्या आपने देखा है कि आज बच्चे और समुदाय कैसे चर्च के साथ बातचीत करते हैं? आप विश्वास आधारित संगठनों और समुदायों के बीच संबंधों को कैसे बढ़ाते हुए देखते हैं?
मुझे लगता है कि मैं ऐसे समय में बड़ा हुआ जब माता-पिता ने कहा, 'कोई भी व्यक्ति जो हमारी छत के नीचे रहता है और हमारे बिस्तर पर सोता है और हमारी मेज से खाना खाता है, रविवार को चर्च जाता है।' चर्च कोई विकल्प नहीं था। आज मैं कई माता-पिता को बच्चों के विकल्प देते हुए कहता हूं, 'जब तक वे निर्णय लेने के लिए बड़े नहीं हो जाते, तब तक हम इंतजार करेंगे।' और रविवार को मैरीलैंड राज्य में नीले कानूनों का मतलब था कि रविवार को सब कुछ बंद था-इसलिए आपके पास कोई विकल्प नहीं था, मेरा मतलब है कि आपके पास कोई बहाना नहीं था। लेकिन अब हम एक 24/7 दुनिया में रहते हैं और ऐसे लोग हैं जो रविवार को काम करते हैं, इसलिए उन्हें आने के लिए, या अन्य कारणों से वे चुनौती नहीं देते हैं। इसलिए मुझे लगता है कि हमारे पास एक पीढ़ी है, शायद दो बच्चों की, जिन्हें सिर्फ संडे स्कूल में नहीं ले जाया गया और उनके वयस्क होने पर निर्माण करने के लिए विश्वास की स्मृति नहीं है। और इसलिए यह उन परिवर्तनों में से एक है जो मैंने देखा है। फिर चर्च की तरह हैं जो मैंने पहले से ही चिपकाए हैं और समुदाय के अन्य लोग जो स्कूली कार्यक्रमों की तरह सेवाएं प्रदान करते हैं। इसलिए वे इसे रविवार को नहीं बना सकते हैं, लेकिन वे चर्च में शामिल हैं और कुछ अन्य प्रकार की गतिविधियों में शामिल हैं- स्कूल के बाद के कार्यक्रम, संस्कृति संवर्धन कार्यक्रम, होमवर्क सहायता, समर कैंप, सामुदायिक चयन। वे उन चीजों को कर सकते हैं और जरूरी नहीं कि वे चर्च के सदस्य हों, लेकिन वे अभी भी एक रिश्ते में हैं और उस रिश्ते को बनाया जा सकता है।
आपकी पहली पुस्तक, नॉट विदाउट स्ट्रगल (1996), में "टेन वूमेनिस्ट कमांड्स फॉर पादरजी" नामक एक टुकड़ा शामिल है। चौथा आज्ञा है, 'तू महान नहीं होगा।' इसका क्या मतलब है? "सुपरवूमन सिंड्रोम" प्रभावी क्यों नहीं है?
वर्षों से बातचीत में यह कहा गया है कि महिलाओं के पास एक से अधिक काम हैं - आपके पास घर पर काम है, आपके पास एक पति और बच्चे हैं, आप घरेलू कर्तव्यों के लिए जिम्मेदार हैं और फिर आप घर से बाहर काम करते हैं। और इसलिए सब कुछ करने में सक्षम होने के लिए जैसे आप उस सुपरवुमन से मिल गए हैं: आप शीर्ष ऐस बन गए हैं, नहीं। 1 व्यक्ति आपकी नौकरी पर है, और फिर आप शीर्ष माँ और शीर्ष जीवनसाथी बन गए हैं। यह सुपरवुमन सिंड्रोम की तरह होता है, और आप यह सब नहीं कर सकते। आप यह सब नहीं कर सकते। यह सोचना अच्छा है कि आप कर सकते हैं लेकिन आप यह सब नहीं कर सकते। अब आपके पास यह सब हो सकता है, लेकिन आप एक ही समय में यह सब नहीं कर सकते। मुख्य बात प्राथमिकता देना है। जब आपके बच्चे छोटे होते हैं तो कुछ ऐसी चीजें होती हैं जो आप नहीं कर पाएंगे। आपको एक विशिष्ट मौसम या एक विशिष्ट समय की प्रतीक्षा करनी होगी। इसलिए अपनी प्राथमिकताएँ निर्धारित करें, वही करें जो आपके सीज़न की माँग और आवश्यकता है और फिर अगला सीज़न आता है और आप वही करते हैं जो आगे होता है। सभी काम और कोई नाटक टूटने, जलने या अवसाद के लिए एक सूत्र नहीं है।
स्मिथसोनियन एनाकोस्टिया कम्युनिटी म्यूजियम के 25 वें वार्षिक मार्टिन लूथर किंग जूनियर कार्यक्रम की शुरुआत 10 वीं सेंट एंड कॉन्स्टीट्यूशन एवेन्यू एनडब्ल्यू पर नैशनल म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री के बेयर्ड ऑडिटोरियम में शाम 7 बजे होगी।
