"हम जिस सेल प्लान पर चल रहे हैं, वह टिकाऊ नहीं है।" ये शब्द हैं नैना थॉम्पसन, हवाई यात्रा करने वाले डोंगी Hʻkʻleʻa के नाविक, बताते थे कि क्यों यह डोंगी दुनिया भर में अपनी मौजूदा यात्रा पर चल रही थी: "सेल प्लान" आधुनिकता इस पृथ्वी पर रहने की हमारी क्षमता को नष्ट कर रही है, और अब कार्य करने का समय है। पृथ्वी के एक सूक्ष्म जगत के रूप में, यात्रा करने वाला डोंगी इस ग्रह पर रहने के लिए एक आदर्श मॉडल और रूपक है। यहां तक कि एक हवाई कहावत भी है, "डोंगी एक द्वीप है, द्वीप एक डोंगी है।" एक ही सिद्धांत दोनों मामलों में लागू होता है, और एक पूरे के रूप में पृथ्वी के लिए: हम एक बर्तन तक सीमित हैं, जिसमें कहीं और नहीं जाना है। हमारे पास जो कुछ है वह सब हमारे पास है। हम इसे टिकाऊ कैसे बनाते हैं?
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नाविक अपने पाठ्यक्रम को निर्धारित करने के लिए आगे और पीछे के सितारे दोनों का उपयोग करता है। यदि हम यह समझने के लिए कि हम कहाँ जा रहे हैं, तो हमें यह भी देखना चाहिए कि हम कहाँ से आए हैं, ताकि पाल योजना को समझ सकें। अब हम जहां हैं, वहां कैसे पहुंचे? और हम पाठ्यक्रम कैसे बदलते हैं?
अतीत में, हमारे सभी पूर्वजों ने विभिन्न तकनीकी, सामाजिक और सांस्कृतिक साधनों का उपयोग करके विशिष्ट वातावरण में रहने के तरीके को समझने के लिए पीढ़ियों से प्राप्त ज्ञान और ज्ञान का उपयोग किया। उन्होंने पृथ्वी और उसके निवासियों पर अपनी निर्भरता को समझा, और वे भविष्य के लिए बहुतायत सुनिश्चित करते दिखे।
प्रोटेस्टेंट सुधार, प्रबोधन और वैज्ञानिक क्रांति ने पश्चिमी दुनिया को खुद को और पृथ्वी के साथ अपने संबंधों को समझने के तरीके को बदल दिया। वैज्ञानिक क्रांति की शुरुआत में, चर्च के वैचारिक बाधाओं से विज्ञान और बौद्धिक विचार को अलग करना महत्वपूर्ण था। लेकिन वहां से, तर्क और तर्कसंगतता की एक नई परंपरा ने जोर पकड़ा। कोई यह मान सकता है कि "तर्कसंगत" होना अच्छी बात है। दुर्भाग्य से, विशिष्ट प्रकार की तर्कसंगतता-जिसे मैं तर्कसंगतता कहता हूं, छोटे "आर" के साथ-हमारी समस्या की जड़ है।
"प्रामाणिक मानव स्वयं को प्राकृतिक, या भौतिक या जैविक दायरे के भाग के रूप में परिभाषित नहीं किया गया ... बल्कि तेजी से उन स्थानों से विभाजित किया गया।" (स्मिथसोनियन डॉट कॉम की वार्षिक फोटो प्रतियोगिता, राहेल सिम्फिस के संग्रह) नए बौद्धिक मॉडल ने उस कारण को सभी "भ्रष्ट" प्रभावों से मुक्त करने की आवश्यकता को प्रभावित किया - न केवल राजनीतिक और आर्थिक बलों, बल्कि भावनाओं, कल्पना और मानवीय मूल्यों को भी। उस ढांचे के भीतर, सभी प्रकार के दर्शन और आध्यात्मिक जांच, साथ ही साथ कला और साहित्य को "अवैज्ञानिक" माना जाता था। केवल वही जिसे आनुभविक रूप से मान्य किया जा सकता था या गणितीय रूप से सिद्ध किया जा सकता था, विज्ञान और कारण के दायरे में आ गया।
उस समय एक महत्वपूर्ण उद्देश्य था, लेकिन ज्ञान को आगे बढ़ाने के स्वीकार्य तरीकों में एक अंतिम बिंदु के बजाय एक महत्वपूर्ण कदम होना चाहिए था। "तर्कसंगतता" के इस रूप की ऊँचाई का विज्ञान, संस्कृति और प्रकृति के बीच के विभाजन पर बहुत अधिक प्रभाव पड़ा, जिसे सीधे हमारे वर्तमान पर्यावरणीय संकटों से जोड़ा जा सकता है।
जैसा कि पर्यावरण दार्शनिक वैल प्लमवुड ने कहा था, प्रामाणिक रूप से मानव के चरित्र-चित्रण के रूप में कारण लिया गया, जिससे "सभी मनुष्यों और गैर-मानवीय दुनिया के बीच कथित रूप से तीव्र अलगाव, दरार या असंतोष पैदा हो, और मानव स्वयं के भीतर समान दरार पैदा हो।" प्रामाणिक मानव स्व। प्राकृतिक, या भौतिक या जैविक क्षेत्र (या सबसे अच्छा, एक विशेष और विशिष्ट भाग के रूप में) के हिस्से के रूप में परिभाषित नहीं किया गया, बल्कि तेजी से उन स्थानों से विभाजित किया गया। प्रकृति न केवल मानवता के लिए विदेशी और विरोधी है, बल्कि आमतौर पर शत्रुतापूर्ण और हीन है।
परिणाम यह है कि पर्यावरण विद्वान कैरोलिन मर्चेंट ने "द डेथ ऑफ नेचर" कहा जाता है, और मैक्स वेबर और थियोडोर एडोर्नो जैसे समाजशास्त्रियों को "दुनिया का मोहभंग" कहा जाता है। यह एक ऐसा ह्रास है जो एक "बुद्धिहीन अर्थहीन भौतिकवादी ब्रह्मांड" है जो अंतहीन अप्रतिबंधित के लिए खुला है। हेरफेर और विनियोग: प्रकृति दमन दास सहयोगी है- मात्र संसाधन, या परियोजनाओं का पारदर्शी प्रवर्तक, "2009 में प्लमवुड ने लिखा था। 18 वीं शताब्दी के अंत में औद्योगिक क्रांति ने भाप उठाई थी, यह आवश्यक था कि प्रकृति को इस रूप में नहीं समझा जाता था। बड़े पैमाने पर उत्पादन के लिए चेतन, लेकिन कच्चे माल।
"हर जगह संस्कृतियों ने रोपण, शिकार, मौसम और जलवायु का व्यवस्थित ज्ञान विकसित करके खुद को बनाए रखा है ..." (स्मिथसोनियन डॉट कॉम का संग्रह वार्षिक फोटो प्रतियोगिता, ट्रे कैर) यह "तर्कसंगतता" होमो इकोनोमस के मॉडल में भी लाया गया: आर्थिक आदमी। समुदाय पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, आर्थिक आदमी अपने स्वयं के व्यक्तिगत लाभ को अधिकतम करने के लिए जो कुछ भी कर सकता है, करना चाहता है। इसे "आर्थिक तर्कवाद" कहा जाता है, और यह सबसे आधुनिक आर्थिक सिद्धांत की नींव है। यह गैरेट हार्डिन की त्रासदी ऑफ कॉमन्स द्वारा सबसे अच्छा उदाहरण है, जिसका हम वास्तव में सामना कर रहे हैं।
बेशक, यूरोपीय लोगों के पास व्यवस्थित ज्ञान का एकमात्र दावा नहीं था। हर जगह संस्कृतियों ने रोपण, शिकार, मौसम और जलवायु, पर्यावरण की स्थिति, चिकित्सा और स्वास्थ्य देखभाल, नेविगेशन और इंजीनियरिंग का व्यवस्थित ज्ञान विकसित करके खुद को बनाए रखा है - सूची व्यापक है। तो ये "विज्ञान" क्यों नहीं हैं? संक्षिप्त उत्तर है, क्योंकि तर्कसंगतता का प्रवचन हमें बताता है कि वे नहीं हैं - क्योंकि वे यूरोपीय परंपरा से नहीं आते हैं। यह अभी भी उपनिवेशवाद की विरासत है कि पारंपरिक जीवनकाल, विश्वदृष्टि और समझ को पीछे की ओर नहीं, बल्कि तर्कहीन और तर्कहीन के रूप में देखा जाता है। यह सोच अभी भी हमारे विश्वदृष्टि और ज्ञान और क्या नहीं है की हमारी स्वीकृति को रंग देती है।
लेकिन यह भी है कि प्रबुद्धता, मानव अधिकारों के युक्तिकरण के समानांतर प्रक्षेपवक्र से आ रहा है: यह सवाल करना कि एक व्यक्ति को दूसरे पर अधिकार क्यों होना चाहिए, लोकतंत्र के पक्ष में राजाओं के दिव्य अधिकार को अस्वीकार करना, दासता और उपनिवेशवाद की अस्वीकृति की ओर जाता है, और नागरिक अधिकारों के व्यापक प्रसार का उत्पादन करना। मानव अधिकारों की प्रगति मानवता के विकास का एक महत्वपूर्ण और उत्कृष्ट हिस्सा रही है। जिस तरह चर्च की बौद्धिक अत्याचार से मुक्त करने के लिए तर्कसंगतता की आवश्यकता थी, अत्याचार के अन्य रूपों को समाप्त करने के लिए मानव अधिकारों की आवश्यकता है।
लेकिन इसने अपनी समस्याओं को भी लाया जो आज सीधे जलवायु संकट के लिए प्रासंगिक हैं। मानव अधिकारों ने व्यक्ति पर आधुनिक ध्यान केंद्रित किया। हममें से प्रत्येक के पास अक्षम्य अधिकार हैं। हमारे पास कोई अक्षम जिम्मेदारी नहीं है। "लाभ" के साथ "अधिकारों" को जोड़ना आज हमारे समाज में गहराई से गूँजता है: कुछ लोगों द्वारा, शायद कई अमेरिकियों द्वारा यह माना जाता है कि हमारे पास जितना संभव हो उतना पैसा बनाने का अधिकार है, और यह कि कोई कानून या नियम नहीं होना चाहिए रास्ता।
"हमारे सभी पूर्वजों ने इसे भयावह पाया होगा यदि वे हमें अब देख सकते हैं। जैसा कि यह ध्यान नहीं देता कि जिस पर हमारा बहुत अस्तित्व है, वह वास्तव में तर्कसंगत नहीं है।" (स्मिथसोनियन डॉट कॉम की वार्षिक फोटो प्रतियोगिता, अरफुल हक के संग्रह) आधुनिक संस्कृति जैसा कि हम जानते हैं कि यह वास्तव में संयुक्त राज्य अमेरिका में 20 वीं शताब्दी के मोड़ के तुरंत बाद उभरा। जैसे-जैसे औद्योगीकरण पूरे जोरों पर चला गया, और लोग तेजी से ग्रामीण से शहरी क्षेत्रों में चले गए, सांस्कृतिक परिवर्तन जिसे अब हम "आधुनिकीकरण" कहते हैं, होने लगा। वर्जीनिया वूल्फ और अन्य जैसे लेखकों ने 1900 की शुरुआत में उल्लेख किया था कि मानव चरित्र बदल गया था। प्राइमेंट हार्वर्ड समाजशास्त्री डैनियल बेल ने लिखा, "बड़े पैमाने पर उत्पादन और उच्च खपत के उदय ने मध्यम वर्ग के जीवन को बदलना शुरू कर दिया।"
यह नई संस्कृति इस मायने में अलग थी कि यह पारंपरिक परिवार या सामुदायिक मूल्यों या किसी भी पारंपरिक अर्थ में धर्म से या यहां तक कि लोकतंत्र से जुड़ी नहीं थी। जैसा कि इतिहासकार विलियम लीच इसे कहते हैं, “इस संस्कृति की कार्डिनल विशेषताएं खुशी प्राप्त करने के साधन के रूप में अधिग्रहण और उपभोग थीं; नए का पंथ; इच्छा का लोकतंत्रीकरण; और समाज में सभी मूल्य के प्रमुख उपाय के रूप में पैसे का मूल्य। "
बहरहाल, इस नई संस्कृति ने सभ्यता के साथ खुद को समान करते हुए अपने पश्चिमी प्राचीनों के रुख को जारी रखा, जिसका अर्थ है कि कुछ भी असभ्य नहीं है। द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के साथ, यह संस्कृति "विकास" के रूप में दुनिया भर में फैली हुई थी, जो योजना के तहत गरीब देशों में रहने के मानकों को बढ़ाने और कुछ महत्वपूर्ण तरीकों से सफल होने के उद्देश्य से थी। लेकिन या तो संयोगवश या गुप्त रूप से, जैसा कि आप विश्वास करते हैं - बाकी दुनिया को एक बाजार अर्थव्यवस्था में जोड़ना जो प्राकृतिक दुनिया के शोषणकारी शोषण को तेज करता है।
यह एक अविश्वसनीय रूप से तेज़, अविश्वसनीय रूप से कट्टरपंथी और अविश्वसनीय रूप से विनाशकारी परिवर्तन रहा है। यह स्पष्ट है कि आज जिस विश्वदृष्टि को "तर्कसंगत" के रूप में स्वीकार किया जाता है, वह वास्तव में विशिष्ट ऐतिहासिक, सांस्कृतिक और आर्थिक शक्तियों का परिणाम है, न कि बौद्धिक जांच का एक प्राकृतिक उत्पाद।
वास्तव में, यह विश्वदृष्टि "तर्कसंगत" बिल्कुल नहीं है। पर्यावरण कार्यकर्ता वैल प्लमवुड का तर्क है कि इस तथाकथित तर्कसंगत सोच की मानव-केंद्रितता "मनुष्यों या गैर-मनुष्यों के हितों में नहीं है, कि यह और भी खतरनाक और तर्कहीन है।" यह हमें हमारी अंतर्निहितता को समझने से रोकता है। प्रकृति पर निर्भरता, "हमारी धारणाओं को तोड़ना" और उन तरीकों को लागू करना जो हमें एक गैर-मानवीय प्रकार की सीमाओं, निर्भरता और अंतर्संबंधों के प्रति असंवेदनशील बनाते हैं। "हम खुद को पारिस्थितिक तंत्र के हिस्से के रूप में देखने में असमर्थ हो गए हैं और समझते हैं कि प्रकृति हमारे जीवन का समर्थन कैसे करती है। ...। यह विफलता "वह कहती है, " कई पर्यावरणीय आपदाओं के पीछे निहित है ... "
इसने पर्यावरणीय शोषण की एक विचारधारा को बढ़ावा दिया है जो पृथ्वी पर अधिकांश लोगों के लिए अनसुना और यहां तक कि अनात्मा की भी याद थी। हमारे सभी पूर्वजों ने इसे भयानक पाया होगा यदि वे हमें अब देख सकते हैं। जैसा कि यह नजरअंदाज करता है कि जिस पर हमारा अस्तित्व बचा है, वह वास्तव में तर्कसंगत नहीं है। डैन वाइल्डकैट, रेड अलर्ट की पुस्तक के लेखक ! स्वदेशी ज्ञान के साथ ग्रह को बचाना, इसे "आत्म समाप्ति" का मार्ग कहता है।
"वास्तविक तर्कसंगतता इस बात पर ध्यान देती है कि हम कैसे रह रहे हैं और हमारे ग्रह के साथ क्या हो रहा है।" (स्मिथसोनियन डॉट कॉम की वार्षिक फोटो प्रतियोगिता, गौतम बसु के संग्रह) मैं एक पूंजी आर के साथ तर्कसंगतता का प्रस्ताव करना चाहता हूं। तर्कसंगतता का यह रूप ज्ञान, अंतर्दृष्टि और ज्ञान को याद करता है जिसे ज्ञान और वैज्ञानिक क्रांति में फेंक दिया गया था। क्योंकि हम जानते हैं कि हम उन अंधेरों को और नहीं पहन सकते।
तर्कसंगतता असीम रूप से विस्तार की खपत को एक विश्वास के आधार पर स्वीकार नहीं करती है कि जब चीजें बाहर निकलती हैं, तो हम कुछ का पता लगाएंगे। यह रेत से बना एक महल है, या वाइल्डकैट के रूप में, इसे "विनाशकारी नींव रखना" कहते हैं। तर्कसंगतता में हमारे अपने घोंसले को प्रदूषित करना शामिल नहीं है ताकि हम अल्पावधि में लागत को कम रख सकें। और तर्कसंगतता में मानवीय मूल्यों और अनुभव को "अवैज्ञानिक" के रूप में शामिल करने की छूट नहीं है और इसलिए डेटा के दायरे से बाहर सावधान विचार के लायक है। यह विचारधारा है, तर्कसंगतता नहीं।
वास्तविक तर्कसंगतता विज्ञान पर ध्यान देती है कि हम कैसे रह रहे हैं और हमारे ग्रह के साथ क्या हो रहा है। यह हमारी दुनिया और हमारे स्वयं और दुनिया के हमारे अनुभव दोनों पर समग्र रूप से दिखता है। यह इस बारे में प्रश्न पूछता है कि हमारे मूल्य अन्य प्राणियों के साथ हमारी निर्भरता को कैसे दर्शाते हैं। यह न केवल तर्कसंगतता को अलग करना चाहता है, बल्कि पारलौकिक अर्थ भी है। और यह हमारे सांस्कृतिक प्रथाओं को तदनुसार सूचित करता है।
यह सब कहना है: संस्कृति जलवायु परिवर्तन का कारण है - जिसमें विज्ञान की संस्कृति भी शामिल है। यदि हम जलवायु परिवर्तन के बारे में कुछ करना चाहते हैं, तो हमें इसे विज्ञान के प्रयोग से संस्कृति के कोण से निपटना होगा। और यहाँ है जहाँ Hōkōleʻa यात्रा खेलने में आता है।
दुनिया की पारंपरिक संस्कृतियों में, कई पीढ़ियों से अधिक स्थानों में सावधान अवलोकन और अनुभव से ज्ञान विकसित हुआ। आज, वैज्ञानिक यह पहचानने के लिए आ रहे हैं कि स्वदेशी पीपुल्स ने अपने परिदृश्य और पारिस्थितिक तंत्र के दीर्घकालिक "अध्ययन" को मूल्यवान ज्ञान का उत्पादन किया है, क्योंकि उनके पर्यवेक्षणीय समय सीमा पांच या दस साल नहीं है, लेकिन पीढ़ियों।
सबसे महत्वपूर्ण बात, पारंपरिक संस्कृतियाँ अस्तित्व को सुनिश्चित करने के लिए बुद्धिमत्ता का निर्माण करती हैं। वे गले लगाते हैं कि हम पृथ्वी का हिस्सा हैं, और इस पर निर्भर हैं, और इस पृथ्वी पर रहने वाले प्राणियों के एक दूसरे और सभी देशों पर निर्भर हैं। और वे भविष्य की ओर सोचते हैं, और उसी के अनुसार योजना बनाते हैं।
"इनडिजाइनिटी में स्टडीशिप और ज़िम्मेदारी का भाव भी शामिल होता है ..." (स्मिथसोनियन डॉट कॉम की वार्षिक फोटो प्रतियोगिता, होआंग लॉन्ग लाइ) अधिक आधुनिकता, या उत्तर-आधुनिकता के बजाय, हमें "अपचता" की आवश्यकता हो सकती है। हमारे सभी पूर्वज एक बार, कहीं न कहीं स्वदेशी थे। अविभाज्यता दुनिया में होने का एक तरीका है: किसी जगह के लिए स्वदेशी होने का मतलब है उस जगह पर ज्ञान, समझ और संबंध की गहराई होना। अपवित्रता में उस स्थान को प्रबंधित करने और अपने गैर-मानव निवासियों के साथ सम्मानपूर्वक काम करने के लिए नेतृत्व और जिम्मेदारी की भावना भी शामिल है। इससे पहले कि औद्योगिक क्रांति के साथ होने वाले कृषि समाज से दूर हो जाएं, इस ग्रह पर अधिकांश लोगों ने इस परिभाषा के तहत कुछ हद तक अपवित्रता को बनाए रखा।
यह कोई रोमांटिक धारणा नहीं है। स्वच्छंदतावाद वास्तव में एक 19 वीं सदी के कारण की संस्कृति के खिलाफ था, लेकिन समय बदल गया है। इसके बजाय, हमें जरूरत है कि डैन वाइल्डकैट को "स्वदेशी यथार्थवाद" कहा जाए। हमारे पास विज्ञान है, और यह अच्छा है, यह मजबूत है, यह शक्तिशाली है। हमारे पास तकनीक है, जिसका इस्तेमाल समझदारी से किया जा सकता है या नहीं। और हमारे पास पारंपरिक सांस्कृतिक मूल्य हैं जो हमें बताते हैं कि ज्ञान क्या है। इन सभी को एक साथ रखने का समय आ गया है।
यह कहने के लिए "रोमांटिक" नहीं है कि हम मिट्टी, चट्टानों, पानी, हवा, पौधों और जानवरों के संदर्भ में लाकोटा वाक्यांश "मेरे सभी रिश्तेदारों" का उपयोग करने के लिए पृथ्वी के साथ जुड़े हुए हैं। यह विज्ञान है। हम अपने पर्यावरण के साथ एक हैं। हमारे शरीर और हमारे वातावरण के बीच की सीमा न केवल पारगम्य है, बल्कि पृथ्वी, वायु, जल और अग्नि चक्र के घटकों के रूप में गति का एक धब्बा है। हम जल विज्ञान चक्र, वायुमंडलीय परिसंचरण, पोषक तत्व चक्र और खनिज चक्र में योगदान करते हैं और करते हैं। हम अवतार लेते हैं, और पशु, सब्जी और खनिज राज्यों में लौटते हैं। हम वही हैं जो हम खाते हैं, पीते हैं और सांस लेते हैं, और हम उन तत्वों को शेष पृथ्वी के साथ साझा करते हैं। यहां तक कि हमारा डीएनए हमें बताता है कि हम ग्रह पर अन्य सभी प्रजातियों से संबंधित हैं। जब हम इस पर विचार करते हैं तो लकोटा वाक्यांश "हमारे सभी रिश्तेदार" एक वैज्ञानिक वास्तविकता बन जाता है। और जब हम दुनिया को "संसाधनों" के बजाय "रिश्तेदारों" के रूप में समझते हैं, तो हम इसे अलग तरह से व्यवहार करेंगे।
"यह कहना 'रोमांटिक' नहीं है कि हम पृथ्वी के साथ और भाग के साथ जुड़े हुए हैं ..." (स्मिथसोनियन डॉट कॉम की वार्षिक फोटो प्रतियोगिता, मिगुएल एंजेल वॉलेट बरगिलोस) अब, यात्रा करने वाली डोंगी हमें दुनिया में "तर्कसंगत" रहने के बारे में क्या सिखाती है? यह याद करते हुए कि "डोंगी एक द्वीप है, टापू एक डोंगी है, " हम यह सोच सकते हैं कि इस धरती पर कैसे जीवनयापन किया जाए। मैंने इसे पाँच मूल्यों में संक्षेपित किया है।
- ' इके (ज्ञान, दृष्टि): यह बौद्धिक घटक है: विज्ञान, अनुभव और साथ ही अंतर्दृष्टि और ज्ञान भी। यह एक बात है कि बौद्धिक रूप से कैसे जाना जाता है, उदाहरण के लिए, और एक अनुभवी या मास्टर नाविक होने के लिए एक और चीज।
- पो'ओकेला (उत्कृष्टता का उद्देश्य): यह उस व्यक्ति को प्रयास करने के लिए संदर्भित करता है जो सफलता के लिए बनाता है, लेकिन तकनीकी पहलू भी: यह एक यात्रा करने वाली डोंगी का निर्माण करने के लिए कारीगरों को दोषी ठहराता है, और यात्रा को जीवित करने के लिए पोत के लिए, कारीगरी की जरूरत है। उत्कृष्ट होना।
- कुलीना आपके जिम्मेदारी के क्षेत्र को संदर्भित करता है, लेकिन अधिकारों को भी। ये दोनों एक साथ चलते हैं। अगर हम सब अपनी जिम्मेदारियों को देखते हैं, तो सब कुछ हो जाता है।
- पोनो का अर्थ है एक ऐसे तरीके से कार्य करना जो संतुलित हो, न केवल सामाजिक रूप से, बल्कि विश्वव्यापी हो। यह किसी भी स्थिति में सही काम करना है, भले ही वह आपके व्यक्तिगत नुकसान के लिए हो।
- मलाला का अर्थ है "ध्यान रखना।" जो आपकी ज़िम्मेदारी है, उसे अपनाएँ और उसे पनपाएँ और फलें-फूलें । जब यह उपचार की आवश्यकता हो तो इसे चंगा करें। विशेष रूप से, हमें उस पोत की देखभाल करने की आवश्यकता है जो हमें ले जाता है। इसलिए हक्केलोआ के वर्ल्ड वाइड यात्रा का नाम: "मलाला होनुआ - पृथ्वी की देखभाल करें।"
बेशक, यह सब अलोहा के साथ सबसे अच्छा काम करता है - पूरा, दयालु प्रेम। और यह वह जगह हो सकती है जहां व्यक्तिवाद की संस्कृति की सबसे कमजोर कड़ी है। लेकिन इन सभी मूल्यों के साथ, यह पुनः प्राप्त किया जा सकता है यदि हम स्वीकार करते हैं कि हम सभी एक ही नाव में हैं।
आज, वैश्विक अंतर्संबंध और वैश्विक पर्यावरणीय मुद्दों के साथ, जिनमें से जलवायु परिवर्तन अब तक का सबसे महत्वपूर्ण है, पृथ्वी डोंगी है, पृथ्वी द्वीप है। यह सिर्फ एक रूपक नहीं है। और हमें उन पांच मूल्यों का अभ्यास करने की आवश्यकता है जो डोंगी और छोटे द्वीपों पर अस्तित्व को सक्षम करते हैं। यह समय है जब हमने एक साथ रहने और काम करने के मूल्यों के साथ स्व-हित के मूल्य को बदल दिया। यह एक संस्कृति को बढ़ावा देने का समय है जो विज्ञान को ज्ञान के साथ एकजुट करता है। अन्यथा, हम खो गए हैं।
ज्ञान हमारे सर्वोत्तम मूल्यों को व्यवहार में लाने के बारे में होना चाहिए, सभी को स्वतंत्रता देने के बारे में नहीं - और दूसरों की कीमत पर अपने स्वयं के स्वार्थ को आगे बढ़ाने के लिए प्रोत्साहन। अगर एंथ्रोपोसीन हमें कुछ भी बताता है, तो यह है कि व्यक्ति की आयु खत्म हो गई है। हम सभी एक ही नाव में हैं, और उस नाव के छोटे होने, और रिसाव होने और कचरे से भरे होने की संभावना है। और यह तर्कसंगत नहीं है।
