जेम्स अर्ल फ्रेजर ने हमारी भैंस निकल डिजाइन की। मैं उनकी मूर्तियों के साथ बड़ा हुआ: शिकागो के मिशिगन एवेन्यू ब्रिज पर खोजकर्ता और पायनियर्स ; एंड ऑफ द ट्रेल, एक ऐसा काम है, जिसे छूने से इसकी सर्वव्यापकता से शादी नहीं की जा सकती।
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यह, थका हुआ भारतीय, जो अपने थके हुए घोड़े के ऊपर फिसलता हुआ प्रतीत होता है, जैसे चार्ली रसेल के काम करता है, गति में असंतुलन और असंतुलन का प्रतीक है - पेंट में करने के लिए पर्याप्त कठिन, अभी भी स्मारकीय कला में कठिन है, जो आगे बढ़ता है संरचनात्मक दृढ़ता के लिए आवश्यकता है। ट्रेल ऑफ का अंत, शांति में, किसी तरह गति को रोक देता है। जैसा कि उनकी सबसे प्रसिद्ध छवि है, भैंस या भारतीय प्रमुख, निकल।
यहाँ, निर्मलता पशु और मनुष्य दोनों का एक अनिवार्य घटक प्रतीत होती है। प्रत्येक उद्घोषणा गतिहीनता के बजाय आरक्षित होती है, और प्रत्येक, हालांकि अपूर्व है, तीव्रता से जीवित है।
ये दोनों, भारतीय और भैंस (अधिक सही रूप से एक बाइसन के रूप में जाने जाते हैं), अवतार, अप्रभावी रूप से, हमारी राष्ट्रीय आत्म-समझ या मिथक के कुछ पहलू। इस समझ को मिथक कहना मिथ्या नहीं है, बल्कि यह है कि यह व्यक्त करता है, काव्यात्मक रूप से, एक अप्राप्य आधार सत्य है। यह पौराणिक सत्य समाप्त हो जाता है क्योंकि यह अंतहीन विचारोत्तेजक और फिर भी तर्कसंगत कमी के लिए अक्षम है - उदाहरण के लिए, प्रेम का सत्य।
महान मरीना सैंडोज़, इतिहासकार और मैदानों के उपन्यासकार, ने भैंस को भारतीयों का "मुख्य स्मारक" कहा। हम अमेरिकियों को आज भी उस प्रधान खानाबदोश जीवन के जीवित जीवित रहने के कारण बंदी बनाया गया है। या कहें, बेहतर, शायद, हमारी ऐसी की फंतासी द्वारा।
इस खानाबदोश कल्पना में वामपंथी प्रकृति के साथ एक अनगढ़ जंगल में एक समानता देखते हैं; एक आदेश और आध्यात्मिक सामाजिक संरचना के भीतर अधिकार, स्वतंत्रता और आत्मनिर्भरता। ये दो काव्य विचार अमेरिकी राजनीति में और अमेरिकी स्तन में हमेशा संघर्ष में रहे हैं। भारतीय और भैंस एक पूरे मिथक बनाते हैं: वाम और दक्षिणपंथी संयुक्त रूप से विरोध करते हैं, सिक्के के दो पहलू अनित्य हैं।
यह ईडन के बगीचे की कथा है - वामपंथियों ने कहानी की शुरुआत का जिक्र किया है, जिसमें सभी शांति है, इसके निष्कर्ष का अधिकार है, जिसमें हमारे अपरिहार्य मानव स्वभाव हमें एक चिंतित और अशांत दुनिया की निंदा करते हैं।
अमेरिकी गार्डन की पूर्णता, कुछ लोग कहेंगे, यूरोपीय लोगों की उपस्थिति से बुरी तरह बिखर गया था। लेकिन उनके वंशजों ने सिक्का और मिथक बनाया, जबकि मूल अमेरिकी अन्यथा लगे हुए थे, भैंस का शिकार कर रहे थे। हमने भैंस को कानून या समझौते (प्रत्येक राज्य के "राज्य पक्षी" की तरह) के माध्यम से नहीं, बल्कि अप्रत्यक्ष सहमति के माध्यम से अपना वास्तविक राष्ट्रीय प्रतीक माना है। हमारे विधायकों ने अपने कथित गुणों के लिए गंजा ईगल चुना। ये आसानी से सूचीबद्ध हैं, और, इसलिए, भूल गए। लेकिन हमारा वास्तव में चुना गया प्रतीक एक घरेलू पसंद के बजाय एक मिथक है। यह आसानी से कम नहीं होने वाले विचार के लिए एक भ्रम है।
कुछ मैदानी भारतीयों का मानना था कि भैंस, उनकी जीविका का स्रोत, पृथ्वी के भीतर उनके निवास स्थान से प्रत्येक झरने का उद्भव होता है।
भारतीयों का मानना था कि आध्यात्मिक आवश्यकताओं के लिए उनकी ओर से असावधानी से महान आत्मा इस उपहार को वापस ले लेगी। इस प्रकार, भैंस, उनके लिए बहुत धार्मिक प्रतीक थी। भैंस का हमारा समकालीन चिंतन हमेशा उदासीनता और कुछ अफसोस के साथ होता है। यह कहना है कि यह शर्म की बात नहीं है - जिसका अर्थ है कि यह अभी भी एक धार्मिक प्रतीक है।
एक नाटककार, पटकथा लेखक, निर्देशक और निबंधकार, डेविड मैमेट ने अपने नाटक ग्लेनगारी ग्लेन रॉस के लिए पुलित्जर पुरस्कार जीता । उनकी सबसे हालिया परियोजना, अल पचीनो अभिनीत रिकॉर्ड निर्माता फिल स्पेक्टर की एक बायोपिक, जिसका मार्च में एचबीओ पर प्रीमियर हुआ।
